閩西曆史人物研究系列報道
【編者按】龍岩曆史悠久，秀氣鐘靈，人文荟萃，物華天寶。唐置汀州以來，曆代都曾出現一些對龍岩有重大貢獻的傑出曆史人物。他們的傑出貢獻，已積澱成為龍岩曆史文化的一筆寶貴精神财富，成為一張張亮麗的“城市名片”，激勵後人團結奮進。為深入貫徹習近平總書記在文化傳承發展座談會上的重要講話精神，市融媒體中心在“報、網、微、端”等全媒體平台開設由市委宣傳部主辦，市委黨史和地方志研究室、市融媒體中心承辦的“閩西曆史人物研究”專欄，為“打好五張牌、建設新龍岩”，加快推進閩西革命老區高品質發展示範區建設貢獻史志力量。本期刊發閩西曆史人物研究系列報道【18】《民間信仰定光佛 根植閩西廣傳台灣》，敬請關注。
民間信仰定光佛 根植閩西廣傳台灣
定光佛，俗稱“定光古佛”“定光大師”，在佛家經典中又稱“錠光佛”“燃燈佛”“燃燈太子”，是閩台客家人的保護神。據南宋《臨汀志》載：定光古佛俗姓鄭，名自嚴，生于後唐應順元年（934年），閩國泉州同安縣人。祖父仕于唐，為四門斬斫使，父任同安令。11歲時出家，皈依本郡建興寺契緣法師席下。17歲遊曆江西豫章、廬陵，拜高僧西峰圓淨為師，在此盤桓五年後，告别圓淨法師，雲遊天下。五代中葉至北宋前期，足迹遍及閩、浙、贛、粵。定光佛信俗緣起于古佛來到岩前獅岩弘法。傳說中他能降蛟伏虎，救民于水火。定光佛是曆史上唯一被朝廷正式賜封為“定光佛轉世”（意為釋迦牟尼老師的轉世）的高僧，是閩西客家人信俗的主要神祇。
漢劇《定光佛緣》劇照
定光古佛獅岩弘法
北宋乾德二年（64年），鄭自嚴31歲，雲遊到武平岩前募化，看見岩前開基祖何大郎居住的南岩石洞，洞内鬼斧神工，四周山清水秀，可做道場。在鄭自嚴的開導下，何大郎一家同意将已開創37年的家業，施舍給鄭自嚴做道場。自此，鄭自嚴在此設道場弘法傳道達50多年之久，宋真宗時封為“均慶院”（現為文物保護機關）。景德初年（約1004年），鄭自嚴應邀到江西南康盤古山弘法，住持禅院，三年後成為“大師”，又傳回南安岩。大中祥符四年（1011年），汀州郡守趙遂良慕名請定光佛到汀州城，建寺庵于府後供其居住。
岩前“均慶院”
定光古佛幾乎走遍閩西大地。連城冠豸山、清流靈台山、泰甯大金湖、上杭東安岩、永定金豐大山等地都留下了自嚴和尚的足迹。是以，在閩、粵、贛周邊尤其武平縣，流傳着大量關于定光古佛樂施善事、造福群眾的故事和傳說，歸納起來主要有：一是除蛟伏虎，為民除害；二是疏通航道，尋找泉水；三是祈雨求陽，築陂開圳；四是心系百姓，為民請命；五是慈悲為懷，懲戒權貴；六是神通三界，賜嗣送子。
據《臨汀志》記載，他在世時，當地民間就流傳着許多有關他的神異事迹：
除蛟伏虎。相傳宋乾德二年，自嚴抵南安岩後，用偈語、金鐘、鐵鍊等制服湖中的蛟龍（現遺迹尚存）。又傳他在獅岩設道場時，大蟒前蟠，猛虎傍睨，良久，皆俯伏而去。
疏通航道。相傳宋景德初（1004年），定光古佛應邀到江西南康盤古山弘揚佛法，途中經過某一條江河時，“江有槎樁，常害人船，師手撫之曰：‘去！去！莫為害。’當夕無雨，水暴漲，随流而逝。”
祈晴求雨。相傳宋祥符四年（1011年），汀州久雨不晴，郡守趙遂良請定光古佛搭台祈晴，獲應。不久，又發生旱災，郡守胡鹹秩遣使到武平南安岩請定光古佛祈雨，定光古佛寫一偈語，給來使帶回汀州，剛進入汀州境内，大雨傾盆，是年喜獲豐收。
尋找泉水。相傳宋祥符四年（1011年），郡守趙遂良結庵州後，請定光古佛住持，庵前有一枯池，定光古佛“投偈而水溢，今名‘金乳’”。
為民請命。宋鹹平六年（1003年），官府向寺院征收布匹，布匹則由當地百姓代交，他于心不忍，寫了一封要求免征布匹的信夾在上交的布匹中。官府發現後，十分惱怒，拘捕他訊問，他拒不回答，郡卒張晔愈怒，令人焚燒衲帽，并用彘血、蒜汁淋之，可是火燃盡了，衲帽越燒越白，隻好把他放了。
另據《定光大師來岩事迹》碑載：甯化餘某，求嗣立應。後夫婦抱子齊來叩謝，距岩二十裡，子忽斃。餘夫婦敬心不改，把子暫寄荒嶺，仍親到岩。緻齋畢，乃歸，視子坐食饅頭，遂盡舍财産入寺。今其嶺猶傳“寄子”雲。
有的地方甚至留下美妙的傳說。如長汀某地築陂引水，無奈水流湍急，久而不能合龍。一日，一老婦人給築陂勞工送飯，定光佛扮乞丐向老婦乞食。老婦面有難色，定光佛遂告退。老婦見其饑餓難耐，動恻隐之心，遂喚回定光佛，給其飯食。無奈定光佛食量偏大，盡食籃中飯食。婦人欲回家再取，定光佛卻要其帶路到築陂現場。到達後，定光佛要老婦請築陂勞工停止施工，離開現場回避片刻，自己則脫下草鞋甩往龍口。頃刻間合龍成功，水陂橫亘，溪流漫溢，引水灌田，經久不毀。該陂于是被稱為“定光陂”。
大中祥符八年（1015年）正月初六在武平岩前南岩石洞圓寂後，仍屢顯神通，護城佑民，吓退賊寇等。因“大師生前德高道深，多行善事”，故其逝後，當地百姓“收舍利遺骸塑為真相，崇奉為佛”，成為定光信仰文化的開始，庶民官吏，均頂禮膜拜。自嚴和尚圓寂後，其生前逝後的佛法神力和善行義舉更是在閩西地區廣泛流傳。定光大師及其弟子們順應客家人的信仰特征，将儒教、佛教、道教、巫術糅合在一起，并在此後的實踐中不斷調整補充，融合了其他各教系，和諧相處，形成了後來客家社會普遍且比較堅固的信仰——定光古佛信仰。
大宋王朝五次敕封
大師圓寂後，前後曆經150多年，朝廷前後五次為其加封：北宋熙甯八年（1075年），汀州知府許當給朝廷上表，宋神宗頒诏敕封号“定應”大師；崇甯三年（1104年），汀州知府陳粹上表，宋徽宗下旨加封“定光圓應”大師；南宋紹興二年（1132年），定光大師于江西虔化縣塔上放五色毫光，驚破劇賊李敦仁，收複二縣，江西轉運司上奏，宋高宗乃賜“普通”二字，封為“定光圓應普通”大師；南宋乾道三年（1167年），又因驅盜寇、保居民的顯靈事迹，福建轉運司上奏，诏加師号“慈濟”兩字，封為“定光圓應普通慈濟”大師；南宋嘉熙四年（1240年），朝廷下诏，賜定光大師曾居住的汀州衙後寺院寺額為“定光院”，把定光佛原有八字師号稍加改動，突出“通聖”兩字，定名為“定光圓應普慈通聖大師”，并頒诏允許大師的真身塑像永留在州後庵的卧龍山下，永久祭祀。明清時期，定光佛信俗更趨興盛，一直延續至當代，曆史悠久，充滿着鄉村民間風俗色彩。
北宋著名詩人蘇轼，著有《石門文字禅》的作者惠洪，熙甯變法時在朝廷任審官西院主簿的沈遼，著名詩人黃庭堅，南宋監劍州、攝武平縣事李綱，知府陳軒、劉焘,通判郭祥正，明崇祯巡道顧元鏡，汀州知府唐世涵，知縣梁應祯、孫章、成敦睦、陳廷對，清汀州知府王廷掄，知縣黃恬、趙良生，教谕甘晉錫，翰林莫樹椿，舉人鐘彤光、傅碩臣、楊登錫、方開之、丘逢甲等名人官宦，均有詩文紀念。現遺傳史、志、古籍中贊頌（含定光大師圓寂地—獅岩洞）的詩、詞、賦有39首，計1000餘字，存挂在定光古佛寺廟的楹聯71副，匾12塊，阡文100首，《定光古佛救劫醒世經》一部，“祝文”二篇。
蘇轼的《南安岩主定光大師真相贊》寫道：“定光古佛，不顯其光，古錐透穿，大千為囊。卧像出家，西峰參道，亦俗亦真，一體三寶。南安石窟，開甘露門，異類中住，無天中尊。彼逆我順，彼順我逆，過即追求，虛空烏集。驅使草木，教誨蛇虎，愁霖出日，枯旱下雨。無男得男，無女得女，法法如是，誰奪誰與?令若威怒，免我伽梨，既而釋之，遂終白衣。壽帽素履，發鬓皤皤，壽八十二，與世同波。窮崖草木，枯臘風雨，七閩香火，家以為祖。薩埵禦天，宋有萬姓，乃錫象服，名曰定應。”列入《欽定四庫全書》的惠洪之作《正月初六南安岩主生辰》寫道：“生死縱然無背面，名字由汝舌頭轉，昔日曾死今應生，今日是生何不見，是俗何故無鬓發，是僧何不着伽梨。僧俗死生明不得，團樂一名匾如錐。”黃庭堅的《南安岩主自嚴禅師贊》寫道：“石出山而潤自丘壑，松不春而骨立冰霜。今得雲門拄杖，打破鬼窟靈床。其石也，将能萬裡出雲雨。其松也，欲與三界作陰涼。此似昔人非昔人也，山中故友任商量。”北宋宣和年間以監劍州、攝武平縣事的李綱的《南安岩恭谒定光圓應禅師二首》寫道：“白衣隐去碧岩空，塔廟巋然海峤東。分化何殊遽如許，贈詩多寫以之中。青山綠水年年好，明月清風處處同。好住一方為庇蔭，不須追逐泗濱翁。”“嶺峤經行萬屈盤，北歸今始到南安。滿山泉石有古意，口裡松筠生晝寒。頗厭病身遊夢境，欲将餘日付岩端。定光古佛今猶在，請問此光何處觀。”
古佛信仰廣傳台灣
明末清初，定光古佛信仰随着客家人移居而廣傳台灣，其中以台北縣淡水鎮的鄞山寺和彰化定光佛廟最為重要和聞名。從彰化定光佛廟的楹聯，仍然能窺見該廟與汀州客家的淵源：
古迹溯鄞江，換骨脫身空色相，于圓光之外；
佛恩施台島，靈簽妙谛示吉兇，在前定之中。
在當時各籍群眾競争拓墾時代，定光佛廟給予遠離家鄉的客家人以精神上的寄托，并且發揮團結同鄉、照顧同鄉的功能。在台灣的汀州府客家人在移居台灣的過程中，他們與祖籍的聯系從未中斷。如，劉登的《重建三寶殿碑記》對于乾隆十五年（1750年）均慶寺重修的描述，即提及台灣信衆的參與：“爰集同人，踴躍樂捐、外募十方，遠及台灣，約共銀一千有奇”。2002年1月，在南岩定光古佛寺——均慶寺旁開挖出一塊石碑，石碑正面镌刻“募叩台灣樂助碑記”，左側落款為“大清雍正十一年（1733年）歲次癸醜孟春月三房主持僧盛山、得濟、遠铎各捐金拾兩往台釋子宏滋得升吉旦立”，背面為“台灣府善信樂助建造佛樓重裝佛菩薩碑”，石碑總計為960餘名台灣信男善女為助建仙佛樓捐款銀兩，再次佐證了300多年前台灣與定光古佛的緣源。如今，台灣島内供奉定光古佛的寺院有數百座，信奉定光古佛的人口數在百萬以上。
台灣府善信樂助建造佛樓重裝佛菩薩碑
1991年，台北淡水鎮鄞山寺住持胡俊彥第二次組織定光古佛尋根訪祖團，幾經周折，方把源頭追溯到福建省武平縣岩前獅岩，實作了幾代人的尋找定光古佛根源的夢想，并将定光古佛塑像前燃盡的香灰帶回台灣。1992年農曆七月初一，胡俊彥再次跨越海峽，護送定光古佛塑像到武平岩前獅岩，并進行開光典禮。此後，兩岸定光古佛的信徒頻繁舉行友好交流。台北淡水鎮鄞山寺還定下了一條規矩：每隔三年的農曆正月初三，派信徒回到武平縣岩前獅岩，在定光古佛的塑像前包裝香灰回台灣，以示定光古佛的靈氣永存、庇佑大家平安福祉。此項活動，迄今從未停止過。2000年，台灣大竹鎮專門派人到武平岩前均慶寺舉行分香儀式。2007年6月23日，台灣宗教文化參訪團來到岩前獅岩均慶寺參加定光古佛廟會，向定光古佛供奉進香。2010年9月11日，台灣150多名定光古佛信徒亦專程到武平岩前均慶寺參加定光古佛朝拜活動。
打造“定光佛文化”品牌
曆經千百年的播遷，定光古佛信仰已經成為閩台最典型的客家民間信仰，是海峽兩岸增進凝聚力、進行文化交流、經貿往來的重要紐帶。從2010年開始，武平縣積極打造“定光佛文化”品牌，對定光佛祖廟均慶院進行重新修繕，建立均慶院鐘鼓樓，為該院天王殿添置佛像法器，對該院千佛樓和定光佛殿的佛像進行修複。開展多項海峽兩岸定光佛文化交流活動。2011—2015年以及2017、2019、2023年成功舉辦八屆海峽兩岸定光佛文化節，其中第五屆在台灣舉辦。
第八屆海峽兩岸定光文化節
2010年3月，武平縣農業考察團赴台交流，與彰化定光佛廟簽訂了交流合作協定。随後，彰化定光佛廟、淡水鄞山寺、台灣獅子會、台灣大葉大學、台灣客家公共事務協會等14家機關、團體回訪武平。同年5月，武平縣經貿文化考察團赴台交流，引進科技開發、農牧合作等項目。2010年12月，應台灣定光佛廟、淡水鄞山寺信衆的邀請，定光佛金身首度巡遊台灣，完成彰化、苗栗、新竹、桃園、台北、新北等地8天的繞境巡安活動，受到台灣上萬名信衆的朝拜。2011年6月，在武平縣岩前均慶院舉辦首屆海峽客家風情節——定光佛文化節，來自兩岸的1000多名各界人士共祭定光佛。2013年11月，在第三屆海峽兩岸定光文化旅遊節上，“定光架新橋，情緣通兩岸”，閩台、龍台交流在經貿、農業、文化、科技合作方面取得豐碩成果。2014年9月，分别在武平縣文博園、岩前均慶院舉辦2014年“清新福建·海峽客家旅遊歡樂節暨第四屆海峽兩岸定光文化旅遊節”，開展包括：新聞釋出會、開幕式、定光佛朝拜、漢劇《定光佛緣》演出、“首屆海峽客家文化傳播論壇·武平定光文化論壇”等12項活動，吸引了海峽兩岸群衆共同體驗客家風情。
武平縣還投資建設了獅岩景區定光園項目、均慶院文化廣場，助推定光佛信俗文化發揚光大。同時，成立武平縣定光佛信俗申遺工作上司小組，組織人員對定光佛信俗進行收集、整理，加強對定光佛信俗學術研究，發掘其文化内涵，為定光佛信俗申遺工作奠定了堅實基礎。
（執筆：中共武平縣委黨史和地方志研究室 羅炳星）
資料來源：
1.《臨汀志》，宋，胡太初修，福建人民出版社2013年12月出版。
2.《武平縣志》，福建省武平縣縣志編纂委員會編，中國大百科全書出版社1993年10月出版。
3.《閩台客家的共同信祖·仙佛之鄉—岩前》，林善珂 羅炳星撰，岩前鎮黨委、岩前鎮人民政府編，2011年。
4.《千年定光古佛·淺談定光古佛信仰在兩岸交流中的橋梁和紐帶作用》，張世良撰，社會科學文獻出版2014年12月出版。
5.《定光古佛文化研究·定光古佛：台灣閩西客家移民的保護神》，劉大可撰，社會科學文獻出版社2012年10月出版。
6.《閩台定光佛.根源在武平》，何安慶撰，福建省武平縣客家聯誼會 政協武平縣文史與宣傳委員會編，2005年。
7.《定光佛民間信俗大觀·千年定光古佛傳承譜系》，鐘茂富撰，海峽出版發行集團鹭江出版社2020年12月出版。
8.《定光文化研究·試論定光佛信仰對促進兩岸客家人交往與祖國和平統一的作用》，連傳芳撰，中國文史出版社2013年12月出版。
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