前言
蒙古部落的起源一直是人們關注的焦點,成吉思汗作為蒙古民族的開國大元帝,其家族曆史更是衆人津津樂道。
傳說中,成吉思汗的祖先竟然是狼和鹿的後裔,這無疑為這位偉大的帝王增添了神秘色彩。
那麼，這樣的傳說究竟從何而來？而蒙古的圖騰又是怎樣發展的？
圖騰崇拜與兩合氏族婚姻聯盟
“圖騰”一詞,最早出現于18世紀末葉,由一位名叫約翰·朗格的人在與操奧吉布瓦語和奇佩瓦語印第安人的交往中,了解到totam(圖騰)一詞,意為“他的親族”。
而關于圖騰崇拜的研究,則始于19世紀下半葉的英國學者約翰·費古森·麥克林南(1827一1881),他于1869年至1870年間發表在《雙周評論》上的“動物與植物崇拜”系列論文,在學術界引起極大的反響。
麥克林南寫道:“我們要詳細地解釋一下圖騰是什麼，圖騰通常的伴随物又是什麼;表明它們在現存的部落人群中在多大程度上擁有或近來一直擁有某種地位,我們将盡力闡明我們所說的圖騰發展階段中人類的心智狀态。
其次,我們要考察這樣一種證據,它表明古代各民族在史前時期經曆過圖騰階段,在人格神出現以前,曾以動物、植物,以及被視為動物的天體作為神祗,我們還要考慮關于這些證據所曾提出過的種種解釋。
我們要得出的結論是:古代各民族經曆過圖騰階段,這一假設符合于一個健全的假設所需的一切條件。”
圖騰乃是氏族的标志,婚姻集團的标志。
它既是宗教體制。又是社會制度。
圖騰制度的産生是人類發展史上的一次飛越,是人類曆史上出現的第一個外婚制婚姻形式“在本氏族内禁止通婚，以保證與無親族關系的外人通婚的優點，這是這種組織最根本的原則,也是最難建立的原則之一。”
即同一圖騰内部禁止一切性關系的情況下，以契約的形式建立起來的不同圖騰集團之間的兩性關系的社會組織形式,亦即甲氏族的全體女子是乙氏族全體男子的妻子,相應地乙氏族的全體女子也是甲氏族全體男子的妻子。
關于氏族婚姻聯盟究竟起始自同一個原始集體?還是來自兩個原始集體的結合?從上世紀L費遜與E·泰勒的争論開始,一直争論了幾十年。
蔡俊生先生贊同并進一步論證了泰勒所堅持的意見,即氏族婚姻聯盟來自原先的兩個不同的原始集體,使這一問題得到徹底解決。
事實上,直至目前所知道的氏族婚姻聯盟或者由氏族組織發展出來的胞族婚姻聯盟,其中的兩個氏族或胞族，都各自具有不同的圖騰。
顯然就隻能得出氏族婚姻聯盟是由原先的兩個圖騰集團結合而形成的結論。如果不是這樣,那就應當出現具有同一個圖騰的兩個氏族之間的婚姻聯盟,然而從未發現過這種情況。
至今所知道的所有最古老的氏族之間的婚姻形式都是兩合的,對等的,而不是三個或者更多氏族之間的婚姻聯盟。所有其他氏族之間的婚姻形式都比兩合氏族婚姻聯盟要晚,都可以上推到兩合氏族婚姻聯盟。
巴塔赤罕的出現,标志着圖騰崇拜的消亡和祖先崇拜的确立。
成吉思汗遠祖的氏族圖騰
《蒙古秘史》開篇便說:“成吉思可汗的根源，是奉上天之命而生的蒼色狼和他的妻房慘白色鹿，渡過騰汲思水,來到斡難河源頭的不而罕山前住下,産生了巴塔赤罕。”
《史集》雲:“所有的蒙古部落都是從[某時]逃到額兒古涅一昆來的那兩個人的氏族産生的，那兩個人的後代中有一個名叫博兒帖一赤那的受尊敬的異密,他是若幹個部落的首領，他有許多妻子和孩子。
名叫豁埃一馬闌勒的長妻為他生了一個在諸子中最有出息,後來登臨帝位的兒子,這個兒子名叫巴塔赤合罕。
《史集》中的這段叙述,除了保留了博兒帖一赤那和豁埃一馬闌勒兩個圖騰動物的名稱之外,其它内容都是按照作者時代的思想觀念追加的。
明譯《蒙古秘史》的旁譯中,凡是人名之處皆旁注“名'或“人名”而不作翻譯,唯獨将“博兒貼赤那”和“豁埃馬闌勒”翻譯為“蒼色狼”和“慘白色鹿”。這一點很重要,明譯者必有其根據,絕不會對這麼重要的問題疏忽大意。
母系氏族會發展到父權制氏族社會之後，圖騰崇拜即為祖先崇拜所取代。進入父權制氏族社會之後,圖騰已經失去了它本來的觀念意義,彼時尚無文字記錄,而是口耳相傳,代代承襲。在流傳過程中,圖騰原具有的觀念意義不斷減弱乃至消失。
到了《蒙古秘史》成書時代,在圖騰的觀念意義早已茫然無知的情況下,人們不知狼、鹿代表兩個氏族的圖騰,故變成了狼、鹿婚配而生人。
《史集》雲:“大約距今兩千年前,古代被稱為蒙古的那個部落,與另一些突厥部落發生了内讧,終于引起戰争。據值得信賴的貴人們[所轉告]的一則故事說,另一些部落戰勝了蒙古人,對他們進行了大屠殺,使他們隻剩下兩男兩女。
這兩家人害怕敵人,逃到了一處人迹罕至的地方,那裡四周唯有群山和森林,除了通過一條羊腸小道,曆盡艱難險阻可達其間外,任何一面别無途徑。在這些山中間，有豐盛的草和氣候良好的草原。這個地方叫額兒古涅一昆。
“昆字意為“山坡;而“額兒古涅意力險竣”;這個地方意即峻嶺。那兩人的名字為:捏古思和乞顔。他們和他們的後裔居留在這個地方生息繁衍。”
“當這個民族在這些山裡和森林裡生息蕃衍，[他們所占的]地域顯得日益狹窄不夠時....于是,他們找到了一處從前經常在那裡熔鐵的鐵礦産地。
山有洞穴,穴内有平壤茂草,周回數百裡,四面俱山。狼匿其中,遂生十男。十男長大,外托妻孕,其後,各有一姓,阿史那即一也。子孫蕃育漸至數百家。經數世,相與出穴,臣于茹茹,居金山之陽,為茹茹鐵工。金山形似兜整,其俗謂兜整為突厥，遂因以為号焉。”
從上述記載可以看出,蒙古與突厥不僅有同樣的遭遇,遷居的地理環境完全相同,而且蒙古人的“化鐵熔山”與突厥人“為茹茹鐵工”相合。
有人認為:“額爾古涅一昆指額爾古納河流域的山地”。《史集》中解釋的很清楚“昆”字意為“山坡”,而“額兒古涅”意為“險峻”,這個地方意即“峻嶺”。也就是說“額兒古涅一昆”不是專名,也不是地名,僅是形容山嶺“險竣”,與額爾古納河無涉。
況且,額爾古納河流域并無四周群山,中間是平壤茂草的地貌。《周書·突厥傳》雲:“狼遂逃于高昌國之北山。山有洞穴,穴内有平壤茂草，周回數百裡，四面俱山。"
這與《史集》描述的地貌完全相同。
圖騰也在發展和改變
高昌國之北有貪汗山,即今吐魯番盆地北邊的博格多山(bogdo-ola)。這一帶山脈自古以産銅鐵、煤馳名。《水經注·河水篇》引《釋氏西域記》雲:“屈茨(龜茲)北二百裡有山,夜則火光,晝日但煙。人取此山石炭,冶此山鐵。”
可見狼、鹿之族來此之前,已經有人在這裡治鐵了。有人根據遼代曾有“亞禁露生熟鐵于達旦等界”的禁令,推測出“傳說蒙古先祖化鐵熔山的故事,按史實純屬子虛烏有。”這等于說,如今生活在城市和農區的蒙古人的祖先從未從事過遊牧業。
拉施特說,蒙古人是在大約兩千年前逃入額兒古涅一昆的。從拉施特時代向前推兩千年,蒙古先民當處在母系氏族社會的曆史階段。
至于突厥人何年遷入高昌國之北山,史無記載。但突厥人遷到高昌國之北山時,仍然是一個以狼為圖騰的母系氏族。
者遷徙的不同時間來推斷，突厥人從高昌國之北山遷走之後,蒙古先民及一部分狼氏姻族部落并沒有随之離開,而是仍在這個地方“生息繁衍”,直至“他們所占的地域顯得日益狹窄不夠時”,即突厥人遷走100多年之後(公元6世紀中葉),才“化鐵探山”,遷往肯特山一帶,故有以狼、鹿為圖騰的兩個婚姻集團,遷到不而罕山(肯特山)南之記載。
伊利汗國宰相兼宮廷史家拉施特在奉诏編纂欽定史書《史集》時,利用了宮廷檔案資料和“口頭傳說和故事中所儲存的一切”,成書後又進呈禦覽,深受完者都汗贊賞。
故《史集》中将蒙古人稱為:“現今稱為蒙古的突厥諸部落”和“過去就稱為蒙古的突厥諸部落”,絕非兒戲之言，拉施特亦不敢妄自臆造異說。
事實上,任何一個民族在形成和發展的過程中都不斷吸收和融合了許多其他民族的成員，同時也不斷有一些人分離出去,加入到别的民族之中,但民族的形成必有一個一脈相承的主流上面所述遷往金山之陽的狼氏族及其鹿氏姻族中，原蒙古人為主流,狼氏族被鹿氏族同化,發展為蒙古族。
原蒙古人在同化狼氏姻族的過程中,吸收了突厥的語言、文化等因素,如輸入了突厥語的前後列元音體系和大量突厥語措詞等等。
曆史上的圖騰使用
1983年出土于紮貴諾爾鮮卑古墓的金飾牌(現儲存于呼倫貝爾民族博物館)雕刻着并列站立的三隻回首眺望的鹿。據考古學者鑒定,這件金質的飾牌為鮮卑人的腰飾帶鈎。
《漢書·匈奴傳》顔師古注:“犀毗,胡帶之鈎也,亦曰鮮卑,亦謂師比,總一物也,語有輕重耳。”又張宴說:“鮮卑郭落帶瑞獸名也,東胡好服之。”
“郭落”為獸之義“鮮卑”意為瑞祥或神,合之為瑞獸或神獸。鮮卑人以鹿獸狀鑄镂帶鈎上,即所謂“鮮卑郭落帶”,譯言瑞獸帶或神獸帶。
因而這件“東胡好服之”金飾牌為“鹿”。衆所周知“蒙古族源于東胡”已成史學界之共識,東胡崇拜鹿,視鹿為“神獸”。
随着曆史的發展,在産生圖騰崇拜的社會曆史背景消失以後,人們對圖騰的觀念意義早已茫然無知，對圖騰動物賦予新的超現實的“神”性意義，正是知其然不知其是以然的結果,盡管“鹿”的岩畫、鹿石”和“鹿”的金飾牌所含蓋觀念意義不同,但是形式上皆可以上溯到遙遠的圖騰崇拜時代。
前已言之,圖騰崇拜産生于母系氏族社會,“世系以母系計,圖騰緣母系相傳”，"鹿”是成吉思汗遠祖的氏族圖騰。
民族的形成,經過了氏族一胞族一部落一部落聯盟一民族的演化過程,蒙古民族是由衆多氏族組成的,各個氏族肯定皆有自己的圖騰。
蒙古人的樹木崇拜、烏鴉崇拜、貓頭鷹崇拜、熊崇拜、鷹崇拜、生崇拜等等,有些很可能是圖騰崇拜的痕迹。鹿圖騰氏族隻是蒙古民族衆多氏族中的一支。