虛無主義是今天現代人常見的精神狀态，經常有人在直播間和私下留言給我，說自己陷入了虛無主義，價值虛無，工作虛無，人生虛無，感覺一切都毫無價值和沒有意義。
在尼采看來，虛無主義的本質，就是在用思想去決定生命，用抽象的意義去否定真實的生命，虛無主義就是對最高價值的自行貶黜，而最高價值就是生命價值。
是以，應該如何走出虛無主義呢？是像尼采一樣，自己勇敢地直面現實嗎？對于大多數人來說，這并不是一條好走的路，因為，不是每一個人都有這樣的毅力和勇氣。
更重要的是，虛無主義不僅僅是個體心理學的問題，而是一個社會問題，虛無主義跟今天社會越來越推崇個人主義有很大的關系。哲學家，波伏娃和阿倫特指出，要避免虛無主義，自我依靠，自我克服式的個人主義理想恰恰是要克服的。
1974年波伏娃寫了一篇對美國個人主義的批判的文章，其中指出，在美國個人就是虛無，他被置入一個抽象的崇拜對象中，通過說服自己相信自己的個人價值，扼殺了位于他自身之内的集體性精神。
波伏娃指出，個人主義導緻了個體對自己的關注和對他人的冷漠，這種冷漠是盲目和無意識的。她說，美國社會存在的貧富差距、種族主義和壓迫，讓政治變革很有必要，但是他們意識到自己個體根本無力影響變革的時候，個體唯一能做的，就是讓自己成為冷漠無情的人，這是他們僅有的回應。
是以，波伏娃認為，虛無主義不是個體心理學的問題，而是社會政治學的問題，它是需要我們共同面對的問題。關于個人主義和虛無主義的關系，哲學家漢娜·阿倫特，講了一個“沙漠隐喻”，闡述了個人主義和虛無主義的關系。
阿倫特在《政治學入門》中說，尼采和其追随者相信我們就生活在一個沙漠中，而且是最早覺醒的那部分人，也是沙漠中最糟糕的受害者。
阿倫特指出，現代心理學就是沙漠心理學，他們認為我們不能在沙漠中生活就是有問題的。于是心理學就會幫助大家去适應這些條件，進而剝奪了他們唯一的希望，也就是我們雖然在沙漠中，但是其實我們忘記了自己并不屬于這裡，我們能夠把它轉變為人的世界。
阿倫特用這樣的隐喻，喚醒我們，讓我們清醒地意識到，我們的生活已經變得死氣沉沉了。生存在沙漠中，是以我們就必須去适應去沙漠，就隻能去關注生存，隻關注動物的必然性，但後者妨礙了我們體驗人的自由，但是“沙漠隐喻”本身是錯誤的。
今天社會上很多人其實就是懷有這樣的心态，社會是一個充滿權力博弈和爾虞我詐的地方，不管是在商業領域、公共生活領域，甚至家庭生活領域都蔓延着這樣的心态，婚姻是價值交換，社交就是利益交換。我們對所有人不信任，我們唯一能做的，或者最好的政策，就是對所有人保持冷漠，這是一種自我保護，也是一種适應現狀的方式。
我們就像被假設生活在沙漠中的人一樣，通過讓自己變得冷漠，來應對個體的無能為力感，通過适應沙漠生活，來應對發現自己身處在沙漠的痛苦。
而阿倫特認為，我們之是以尋求适應，是因為我們把個人主義理想化、把自洽作為關鍵來支援的社會政治，這種環境讓我們認為，我們唯有通過自身努力，來獲得我們應該有的幸福。同時，任何不幸都被視為錯誤的信号，但是這種錯誤隻與個體有關，與體制或者環境無關。于是，個人主義和自洽讓我們執迷于追求個人幸福，讓我們認為自己的不幸，會使自己成為必須被消除的異類。
但是我們忽視了，這種個人主義和自洽就是破壞性的。因為，個人幸福的理性沒有激發我們去發現他人的不幸，而是讓我們恐懼自己的不幸，又沒有被暴露給他人，于是我們假裝自己很幸福，以免被視為異類。于是，一種建立在生命、自由和幸福追求基礎上的體制，可以通過把死氣沉沉、壓迫和不幸當作個人感受，當作一種對于獲得幸福的病态無能來對待，進而引發虛無主義。結果就是，我們用改變自己的虛無主義的欲望，來回應了自己的痛苦。
個人主義導緻了虛無主義，哲學家韓炳哲在《倦怠社會》《愛欲之死》《他者的消失》中都對這種社會現象，以及現代人的普遍精神狀态，進行了深入的剖析。
韓炳哲、漢娜阿倫特、波伏娃都指出，對自我的過度關注和肯定，是産生虛無和倦怠的重要原因，今天我們生活在一個追求肯定性的社會，我們渴望被認同、被贊揚、被接納，而反感被否定、被說教，被規訓，追求自己的生活自己做主，同學朋友和社會媒體都在鼓勵我們要“勇敢做自己”，但奇怪的是，當我們獲得了獨立自主之後，生活好像并沒有是以而積極和充滿活力，反而變得疲憊和倦怠，今天孤獨、焦慮、抑郁、窮思竭慮等精神内耗經常困惑我們，虛無和倦怠是兩種非常相似的精神現狀，一種過度肯定、過度積極、過度激情之後的空虛和無力感。
韓炳哲分析，今天我們從規訓社會轉入了功績社會，功績社會中的個體追求自我肯定、自由和幸福，我們把個體成功和幸福視為自己義不容辭的責任，而把任何失敗和挫折都歸咎于自己，也隻能歸咎于自己。因為在今天一個普遍崇尚獨立、自主的社會，我們不能将失敗歸咎于社會和他人，我們隻能獨自承擔和面對，但這種自我肯定、自我激勵，帶有強烈的自我剝削和自我攻擊性，讓自我變得脆弱，陷入深深的倦怠和極度的虛無。
那如何擺脫虛無和倦怠呢？韓炳哲和阿倫特似乎給出了同一個答案，那就是走出個人主義，重拾愛欲，關注他者。回到阿倫特的“沙漠隐喻”，她說：尼采和其追随者相信我們就生活在一個沙漠中，這是一個錯誤的隐喻，他讓我們誤以為，我們原本就屬于沙漠，沙漠是現實，是以，沙漠的匮乏、競争和生存壓力，讓我們變得越來越自我和冷漠，但我們忘記了，沙漠也許并非真正的現實，我們原本并不屬于沙漠，沙漠之外的綠洲才是真正現實。我們要做的是攜手并肩，走出沙漠，而不是在沙漠中直面痛苦和互相冷漠。
好了，這個虛無主義的系列就給大家介紹到這裡，更多精彩内容，推薦大家閱讀格爾茨在《虛無主義》，以及漢娜·阿倫特、韓炳哲的相關作品，希望走出，邁向沙漠之外的綠洲。