閱讀提示：在當今紛繁複雜的社會中，“無我”這一理念常被提及，但真正了解并踐行“無我”的人卻寥寥無幾。不少人口頭上挂着“無我”，卻對其本質一知半解，甚至存在誤解。本文将結合《道德經》第71章，探讨“無我”的真正内涵，并闡明要想達到“無我”的境界，首先必須“有我”的深刻道理。
“無我”并非字面意義上的放棄或忽視自我，而是一種對自我的深刻認知和超越。它源自佛教哲學，但在現代社會已經演化為一種更為廣泛的生活态度和人生哲學。這種哲學強調的是對自我的深度了解，對世間萬物的包容心态，以及在面對困難和挑戰時的從容不迫。
要實作“無我”，首先必須“有我”。這裡的“有我”，指的是對自我有一個清晰而深刻的認識。正如老子所言，“知人者智，自知者明”。隻有了解自己，才能調控自我，進而超越原始的、自私的自我，達到一個更加成熟、理智和有愛的境界。
這個過程是一個不斷循環、螺旋上升的過程：從“有我”到“無我”，再到更高層次的“有我”，然後再次達到“無我”……每一次的循環，都是對自我的一次深刻反思和超越。在這個過程中，我們不僅需要建構自己完整、系統的認知邏輯，更要在社會實踐中放下自己的固有認知，學會相容并包，接納不同的觀點和邏輯。
如果連“有我”都沒有，就不要妄談什麼“無我”。這如果“樸素”，有錢的時候不亂花錢叫“樸素”，如果本來就沒有錢，何談“樸素”？
“無我”的智慧，還要求我們運用“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”的認知原理，去探索和了解世界的奧妙。這種智慧不僅能幫助我們實作個人的成長和提升，更能讓我們以更廣闊的胸懷去擁抱世界，為社會做出更大的貢獻。
是以，“無我”不簡單，它是一種深刻的自我建構與超越的智慧。要真正實作“無我”，我們必須先從“有我”開始，通過不斷的自我認知和超越，最終達到内心的平和與甯靜，以及與世界的和諧共處。
《道德經》第71章，講的就是從“有我”到“無我”的升華過程：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
這一章曆來被解釋成老子感歎知音難覓的苦悶情懷，大錯特錯。請看我的分析：
①【吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行】我說的道理很容易了解，也很容易實行，但天下人都不能了解，不能實行。首先提出了一個很現實的問題：大多數人對很簡單的道理都很難知行。為什麼呢？
②【言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴】每個人說的話都是自己認知的結果，做的事都受到主觀思維的支配。正是因為不自覺反思自己的所知所想，是以對自己的言行缺乏認知、判斷和管理。能對自我進行認知的人很少，而能有效管理自我者更是難能可貴。用一個典型的三段論結構，對提出的問題進行了有理有據的分析，言外之意就是：不了解自己想問題、辦事情的驅動機制什麼，沒有形成“自我認知”。
讀到這裡，同志們可以掩卷深思一下：我們在平日的生活和工作中，有沒有時刻反思自己的“言之宗和事之君”？我在學習《道德經》之前，就很少反思過。學習《道德經》後，我就會自覺地追問自己：為什麼要這樣想？為什麼要說這樣的話？為什麼要做這樣和那樣的事？
③【是以聖人被褐而懷玉】是以聖人雖然外表和常人沒什麼差別，但内心卻如同經過琢磨的美玉。這裡的聖人就是能夠知道自己的“言之宗、事之君”，能夠“知我、則我”的人。這些人為什麼能懷玉而披褐？因為他們已經“無我”：他們形成了自己的認知邏輯，反而可以放下那些外在的、表面的東西。