胡懋仁：《宣言》中的兩段論述所受到的不同對待

在《共産黨宣言》中的第二部分，“無産者和共産黨人”中，有一段話是《宣言》中非常重要的論斷，這段話就是，“共産主義的特征不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資産階級的所有制。但是現代的資産階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的産品生産和占有最後而又最完備的表現。從這個意義上說，共産黨人可以把自己的理論根據為一句話：消滅私有制。”

這段話講得非常清楚，沒有任何可以給人以提出質疑的縫隙。但是就是有的人，對于《宣言》中的這段話非常忌憚，他們總是要千方百計避開對這段話的了解與評價。如果有人問起他們如何看待這段話，他們則往往顧左右而言他。

這樣的一些人，對于同樣在“無産者與共産黨人”這部分中出現的另一段話，則非常感興趣，甚至可以說是非常鐘愛。有人還有意把下面這段話，說成是《宣言》中的核心思想。這段話就是：“代替那存在着階級和階級對立的資産階級舊社會的，将是這樣一個聯合體，在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”

這些人，隻強調這段話在《宣言》中的重要意義。可是如果問起他們來，為什麼這段話會是《宣言》中的核心思想，為什麼這段話在《宣言》中具有特别重要的意義，他們會從所謂人性或者人道主義的角度上侃侃而談。他們甚至可以講兩三個小時也不會停下來。

但是，他們針對《宣言》中的這段話，他們所強調的真的是《宣言》中要突出和強調的嗎? 顯然并非如此。要知道，空想社會主義者也會講在未來社會中人的自由發展的問題。如果這些人把我們的《共産黨宣言》中的核心思想了解為與空想社會主義同等水準的理論，那麼《共産黨宣言》還有什麼特别的意義呢? 馬克思主義的科學社會主義，或者說馬克思主義的共産主義理論與空想社會主義的理論又有什麼差別呢?

在這段話中所作出的判斷當然也相當重要。這畢竟是在共産主義運動消滅了私有制之後必然會出現的狀況。但是在講未來社會基本的情形時，必然要把個未來社會産生的前提講清楚。如果不徹底消滅私有制關系，有從根本上推翻資本主義制度，這樣一個新的未來社會如何能産生出來? 某些人回避講消滅私有制，而片面突出這個未來社會的描述，從某種意義上說，就是在閹割馬克思主義最基本的核心和本質。

在馬克思與恩格斯看來，共産主義一開始就是勞工階級上司的，千百萬人民群衆參與的、旨在推翻資本主義制度的革命運動。至于這個革命運動最終會走到一個什麼樣的的新的社會形态，并不是這個運動的核心内容。或者我們也可以這樣來看待這個問題，共産主義不僅僅隻是勞工階級參與的革命運動，它同時也是作為一種客觀物質運動的發展過程。恩格斯說過，整個世界不是事物的集合體，而是過程的集合體。共産主義自然也不例外。在共産主義這個偉大的群衆（物質）運動的過程中，有它的起始點，有它的不斷發展壯大的過程。在這個過程中，會出現運動的高潮，也有可能出現運動的暫時低谷。但是最終，這個過程都是要不斷地進行下去。當共産主義運動達到了最終消滅私有制、推翻資本主義制度之後，一個全新的新社會就會産生出來。而我們經常所提到的那個共産主義社會，不過就是這個偉大的共産主義運動的最後的階段與共産主義運動使命的完成。

這也就是說，《宣言》中“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”的那句話，不過是在說，在共産主義運動的最高階級，即産生這個新社會的時候，人的真正的自由發展才會成為現實。但是，對于馬克思與恩格斯來說，共産主義運動的過程，最重要的意義，或者問題最關鍵的重點并不在這個最高階段上。共産主義運動的真正意義就在于在它的全部發展過程之中，也就是在無産階級上司廣大人民群衆進行針對資本主義的艱苦卓絕的鬥争過程之中。這才是對共産主義運動這個偉大過程真正意義的正确認識。

《宣言》中所說的共産黨人把自己的理論概括為一句話：消滅私有制，恰恰就是指在這個偉大的共産主義運動的過程中，勞工階級所要做的最重要的事情，也是最核心的事，同時也是要實作的最重要的目标。這展現出了共産主義運動中最核心的運動過程和偉大意義。沒有共産主義運動的過程，就沒有共産主義的目标。沒有共産主義運動的過程，就不可能真正完成這個偉大的運動所需要完成的任務和使命。

當然，在《宣言》中，提到那個作為共産主義運動最終目标的未來新世界并不是沒有意義的。畢竟，馬克思和恩格斯還是要告訴勞工階級們，我們鬥争的目标到底是什麼，這是我們為之奮鬥的重要方向。鬥争過程當然不能沒有方向，也不能缺乏目标。但在鬥争過程中，為實作這個偉大目标，堅持正确的方向，最重要的是沿着正确的道路不斷前行、不斷奮鬥才是最重要的。奮鬥的過程是最艱苦的，也是最困難的，而在這個過程中，不斷進行和堅持這個最艱苦的奮鬥才是共産黨人必須要承擔的重任。

如果不想進行艱苦的奮鬥，不想靠人們的努力和奮鬥去完成消滅私有制這個最艱巨的任務，那麼那個所謂未來的新社會是無法實作的。如果隻告訴人們未來社會的美好，卻有意忽略鬥争的艱難與困苦，那是一種極不負責任的欺騙和謊言。所謂社會民主主義，或者民主社會主義，就是要回避消滅資産階級私有制這個最關鍵的話題，而隻講所謂未來社會的美好，這樣的餅畫得再圓也是沒有意義的。

對于從人道主義的角度來解讀馬克思主義，在國内也有一些這樣的觀點。有人曾專門著文說，馬克思因為看到勞工階級在現實中受到巨大的苦難，馬克思為了表示對勞工階級的同情，就創立了馬克思主義。這樣的說法完全出于想當然，沒有任何實際依據，同時，這種觀點也抹殺了馬克思主義的科學性，似乎隻要從人道主義的情感出發，就可以随意創造出一個理論來，這是對馬克思主義的無恥曲解和閹割。這種說法本身就是違背曆史唯物論的唯心史觀。

馬克思主義關于共産主義的理論是與馬克思主義的唯物史觀緊密聯系在一起的。唯物史觀認為，人類社會生産在發展過程中，産生了一個又一個沖突，而這些沖突的發展必然會導緻社會的巨大變革。資本主義生産的沖突已經讓資本主義的生産關系無法容納社會不斷發展的生産力了。是以這個生産關系必然要被突破，要被打碎。這就是馬克思關于共産主義運動或者共産主義革命理論的基礎和出發點。某些人從人道主義的角度來诠釋馬克思，恰恰是他們的唯心史觀在作怪。他們自身的唯心史觀讓他們自覺或者不自覺地把對馬克思主義的認識和了解也引導到唯心主義曆史觀方面去。

（作者系昆侖策研究院進階研究員；來源：昆侖策網【作者授權】，修訂釋出；圖檔來自網絡，侵删）