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以迪士尼為例文化産業市場的擴張形成了多樣化的競争格局，随之而來的是制作公司獲得商業成功的方法論。
其中，如好萊塢超越了單純的商業邏輯，利用政治社會關系，在作品中呈現能夠符合種族最佳利益的特定意識形态。
神話則是這種能夠有效傳達集體意識形态的結構之一。久而久之，由大衆流傳下來的神話，會篩選出一些讓群體滿意的政策。
坎貝爾将這些政策導出為原質神話的定型結構，并指出神話與現存的種族建立什麼樣的關系，意識形态就會從中顯現出來。
制片公司将自己的特定思維方式融入到原質神話的結構中，以此來承載意識形态，在迪士尼動畫電影體系中這一點尤為明顯，由最初的無意識融入到察覺效用的主觀運用。
鮑德裡亞提出拟象觀時，曾以迪士尼為例做出了解釋，他認為迪士尼動畫營造了一個“新世界”，用動畫渲染出一個充滿夢幻、不受理性掌控類似烏托邦的體系，造就了新世紀的“迪士尼神話”。
恰似科幻片是人更好的了解自己無意識的電影類型之一，吸引人為之向往的在于這個世界體系中，人可以自由暢想，擺脫一切束縛。
無論人在生存中面臨怎樣的磨難，他都能夠随意的在幻想世界裡尋找可行的解決辦法，而在世界生活中，大部分時間卻沉醉于在幻想和非理性之中，腦子裡充滿了神秘和想象。
這便是觀衆受無意識操控向往夢幻世界行為的重要原因之一。
“新神話”創作蘊含了演進過程中受外界經驗影響的新的時代與種族的集體表象，也就是說不同的群體的電影體系反映出的集體表象亦有着各個群體道德邏輯的思維呈現。
我們便可以通過觀衆對電影的不同反映來識别不同群體不同種族在各個時代的心理特征。
人類意識中的顯性或潛在機制引導人類表現出特定的思維、情緒或行為模式。
110是以迪士尼由動畫電影體系營造的充滿幻想的造夢樂園恰是無意識映射于現實種族思維觀念的一個象征縮影。
迪士尼動畫體系的象征界定象征”的形式迪士尼于20世紀20年代創立，在30年代逐漸獲得世界性的聲譽。
自這段時間起，迪士尼動畫特别是在道德主張層面對大團圓結局的強制性規定已經成為對海斯審查法典的一種完美诠釋，形成了美國電影的本位主義，
如《小美人魚》的導演羅恩·克萊夢茲因安徒生童話原著中小美人魚終将死去的結局而大幅度的改動原作。
已知迪士尼動畫在廣義上來說是“以迪士尼為代表的，在形式和内容上具有相對固定的迪士尼叙事模式的美國動畫影片。”
擁有同一模式的動畫電影依舊令閱聽人樂此不疲的買賬，這就涉及到了“傾斜屏”的作用。
幻想藝術成為一種表達機體記憶的形式——這種記憶通過超我在社會上行傳遞，然後，這種被歪曲，成了真實的資訊進入無意識中。
先于主體自己将這些資訊放行進無意識的機制被假設為“傾斜屏”。
梅内蓋蒂将其解釋為“傾斜屏是主體精神活動共生的一種機制，它是逐漸在大腦累積起來的程式，通過投機性幹預而起作用。”
這種機制會先于主體意識調制自身行為，而在這逐漸積累起來的程式過程是迎合時代背景的。
是以，閱聽人由于受傾斜屏影響，無意識選擇獲得的影像感覺會展現出符合當時語境的邏輯與道德标準。
一部電影永遠不是預示性的、煽動性的，它揭示那種已經存在于人類理性下面的東西。
已知迪士尼動畫體系自20世紀60年代後的建構越來越失去了20年代時好評如潮的境遇。
并且世界對“迪士尼樂園化”的批評态度呈愈演愈烈之勢，瑪麗·拉伊—霍麗貝克等人更是直言“那些試圖修複兒時想象的大人們借着夢的名頭，他們把神話處理成了迂腐的故事和鋪張的浮誇”。
這種意識形态的變化結合當時的形勢背景可以發現，20年代的美國在一戰後不斷地提升國際地位，伴随着經濟的快速發展，生活水準的不斷提高，
甚至躍居世界經濟首位，形成了長達七年之久的“柯立芝繁榮”，劇烈的社會變化令原有的道德準則迅速瓦解，群眾的價值觀念發生巨大轉變，消費主義道德觀和享樂主義的生活方式成為社會的主流。
而迪士尼動畫電影中呈現的“夢幻般的新世界”正好契合了當時閱聽人的“傾斜屏”機制所判定的邏輯。而60年代的美國社會則是動蕩不安，國内反戰情緒高漲。
在西歐、日本相繼要求擺脫控制、美國資本主義霸主地位受到沖擊的世界多極化趨勢下，激進的群眾對現有體制和生活狀态愈加疑慮，反抗主流文化成為了他們的運動目标。
相應的，具有“反文化”色彩的“新好萊塢電影”開始興起，這也就意味着傳統的迪士尼叙事模式的美國影片逐漸不再符合當時傾斜屏所化身的人類所信奉的最高價值觀念，
而迪士尼象征的美國理想“新世界”與此時的集體無意識基本要求和願望産生了分歧，理所當然的遭受了群體抵觸情結。
閱聽人時常會将自身無意識内潛在的思維投射到他們所見的影像上，那些影像與象征需要符合他們在日常生活中常常經曆過的邏輯才會被潛意識所認同。
“象征”的内容迪士尼塑造的夢幻世界一向以電影為載體，主旨内容便是将令人向往的美好虛拟世界投射進閱聽人的無意識情節中，進而達到傳播美國正面形象，掩蓋其霸權主義的真實目的。
究其能夠達成目的的原因，若從反映真實社會的角度切入，電影通過剪輯技術甚至連事實都可以改變，“因電影鏡頭的連續性、連貫性，導演可以突出某些事情而舍棄另一些事情；
因為他不僅在向我們講述故事，而且也在向我們傳達他想在電影中表達的意義”這意味着電影對于意識具有一定程度上的操控作用。
舉例來說，德國曾在戰争期間為了煽動反猶太人思潮，便制作《猶太人蘇斯》這部電影，這部影片與戰争并沒有直接關系，
但卻能夠在毫無心理準備的閱聽人中引起負性的反應，使其對猶太人産生反感。
由于這一切，電影便成為了一種影響集體行為的手段。最初的迪士尼想要做的隻是将想象與真實攝影綜合運用，建構出一個奇特的視覺世界，即詩化現實，具體化想象。
機緣巧合或是有意為之的選擇了“誕生在資本主義時期的唯一的一種藝術”也作為第七藝術的“電影”來實施這一創想。
不得不說在20年代資本主義消費文化席卷、精神世界極度空虛、信仰宗教日趨沒落的形勢下，國民的情感與心理認知都出現了負面因子，
現代理性的壯大讓生存其中的人們逐漸忘卻了生命本真的狀态，迪士尼動畫電影的出現成為了美國凝聚、寄托群體意識最需要的理想主義“純白”門面。
無論是《白雪公主》《灰姑娘》等公主題材還是《綠野仙蹤》《人猿泰山》等冒險為主線，亦或者是《米老鼠》《獅子王》等動物拟人視角系列，
所要搭建的早期動畫電影體系幾乎都是遠離近現代生活的較為原始形态的背景；
似乎都是在迎合種族群體想要回歸原始精神的烏托邦理想。
同時它也是呈現着美國形而上的意識思維、曆史性思維、共時性思維所必要的内容載體。
動畫電影真人化與美國情節的無意識投射迪士尼通過動畫電影傳播刻闆定型的文化和美國的思想觀點，并在此過程中不斷強化和反複描繪自由平等、純真夢幻的烏托邦世界。
以這個“虛拟世界”投射于閱聽人的視野，于無意識中固化此世界等同于美國這一觀念。
反過來，當提及“美國”字樣時，幹預機制便率先折射出迪士尼所造世界的樣式，而不是真實或者負面的一些東西。
對于相應時期美國形象的樹立，迪士尼是成功的。
“它能夠讓美國人通過幻想世界來實作對現實的逃避，這使得他們能夠獲得一種人人心照不宣的對真實的美國的集中體驗。”
且這種體驗無關于現實的美國，它樹立美國在人們心中的另一形象進而掌控思想，這形象始終同信仰相聯系：由主體設想出一種幻想的輪廓，然後同自己的信仰聯系起來。
這種信念不是意識的意動力，因為意識的意志力總是很弱；
需要整個潛意識的潛力才能調動這種現實存在的行動能力。美國則借此表面捍衛人權，實則想要掌控世界中心的野心。
那麼作為特定曆史時期的這些産物以真人化的表現形式，重新回歸的複古情懷表面動機就有待考究了。
二十世紀末期由“新紀元運動”也稱新神話主義掀起了一股幻想題材的浪潮，并逐漸成為主流趨勢。帶動了電影商業界各方利益的此消彼長，如《指環王》《生化危機》等系列的強勢崛起，漫威影業瀕臨破産亦能借此潮流起死回生。
有關迪士尼的電影報道介紹到現在的續集類影片在好萊塢大行其道，貨币化和跨平台的收入，讓迪士尼逐漸轉入了新的戰略中：
重拍和重塑經典動畫影片成為真人影片成為了該公司的主要政策，這一政策似乎是《哈利·波特》系列和《霍比特人》系列為藍本的。
《愛麗絲夢遊仙境》《美女與野獸》等每隔一段時間便要推出一部上映更是證明了迪士尼對于此計劃的布局實施。
這其中固然有商業性質的因素，蓋多思在采訪中解釋道“改編童話故事對于好萊塢而言是個完美的選擇，因為沒有版權所有人需要處理，這些故事都沒有版權。”
但從這種明顯的改變行為可以看出時代洪流湧動下的意識形态已然發生變動。
正如早期的美國電影以白人盎格魯—撒克遜新教徒（WASP）為核心價值觀，迪士尼動畫中的種族主義在美國處于“一超多強”的世界局勢時彰顯的尤為明顯。
強制性的改動原有童話的情節或結尾象征着美國當時對自身絕對力量信心，處于這個時期的迪士尼動畫電影導演們能夠得到認可是因為其能夠在無意識狀态下把集體無意識的心理情結反映出來。
回首當下的動畫電影真人重新開機作品，迪士尼開始加入新時代帶起的主題，像《白雪公主與獵人》将嬌弱的公主轉變為勇敢的戰士、《沉睡魔咒》中以不同的視角重述不同的睡美人故事，《小美人魚》選用的黑人女主角等都在将女性主義融入其中。
結合美國如今在世界局勢中所面臨的局面，純潔美好的正面形象正一點點的崩裂，掩蓋在其下的真實面目随時都有徹底被揭露的風險。
迪士尼動畫電影體系曾是其最成功的遮擋門面，它濃縮了一種存在于大衆心理中最常見的情節且具有緻幻的效應，美國寄期望于這種緻幻能力再次應用于世界，以此來縫補已經碎裂形象的缺口。
“電影反映了某個特定時期内，一個國家的人民思想、心理或者更恰當地說，無意識。”是以這投射出的也是美國無意識中對重回曾經世界地位的迫切渴望。
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