泰國街頭，偶爾能見到這一衆“白衣僧女”，引群衆矚目。然而，本應清淨無為，充滿佛性的身份之下，她們竟展現出一股悲戚與無奈，與莊嚴肅穆的僧人形象大相徑庭。隻因，她們的命運實為坎坷：一生不受承認，官方打壓，即使為僧尼，竟隻能成為僧人的保姆。
轟轟烈烈，三次平權複興運動，卻隻落得個：不合規矩，破壞傳統，不承認，不搭理，予以同情但是絕不支援。而這一态度的達成，卻已經令她們付出了傳奇般的努力。延續至今……
有人更對她們妄加評論：“無家可歸，避而不及的老妪。”
而，百姓們對她們卻有一緻贊歎：“她們才是佛性真正的展現。”
她們即是泰國一生不被認可的“比丘尼”群體，甚至連比丘尼這個名号都不被承認。
接下來，讓我們走入她們坎坷的一生，了悟這一群體的艱難弘法大願。
天下佛國，上至君主，下至百姓，信仰佛教早已深入人心，成了一種無法避及的存在與生活正确。在這個95%都信仰佛教的國度，佛性已然深入生活的方方面面。衣食住行甚至連兒童看的卡通片，電視劇，廣告都會強行與佛教挂鈎。
如此環境之下，出家成僧，猶如考上一家好的大學一樣，自然成了人們最好的出路。即會得來鄰裡贊揚，成了鄰裡眼中“别人家的孩子”。
“不出家不是泰國人”更是口口相傳，就這樣成了這一國度特有的情懷。如果家中有男兒不以出家成僧為志，那麼這祖祖輩輩的臉面也是以被丢光了。
可這一殊榮，卻僅僅限于男性出家者。女性想要出家，得來的境遇卻猶如天堂地獄之分。
女性想要出家，當然可以，但是未來的道路已然一眼到頭，依稀可見，命運早已注定，佛性之光的護佑在此徹底湮滅。
一生隻為僧侶端茶倒水，服侍周到，成了穿着僧服的保姆，卻無緣佛法的傳承。高僧大德更拒絕承認其僧尼的名分，無法給予比丘尼的認證。
甚至一生即會遭來外人的輕視：“這些都是無家可歸的人，才會選擇去出家，快快遠離。”這樣的輕視猶如我們見到了街頭的瘾君子一般，現實而又無奈。
人們更願意稱之為“持戒女”或者“白衣母”。一襲白衣，甚是清雅好看，然而她們卻代表着另一種名分“次級女性出家者”。
為何在一個充滿佛性的國度，佛祖本應普度衆生，男女平等。佛法應度衆生，佛性之光竟會分門别類？
個中原因令人唏噓不已……即是那“合乎規矩是傳承”
泰國信奉南傳小乘佛教，儀軌，戒律，及僧人傳承已是最原始不變的規矩，千百年來嚴格恪守。
就像爸爸必須把家業繼承給自己兒子，兒子傳給孫子一樣。僧人也是這般，一代代相傳，香火不斷。這已然成了小乘佛教亘古不變的原則。
這本無問題……
然而，一切總是不盡人意，無法圓滿。如今的局面竟成了當初的因之果。
當年經佛祖親自招收的比丘尼（女性出家者）卻僅有5人，她們即是“初代比丘尼”。這初代比丘尼可謂正統名分，受人頂禮，與男僧更是平起平坐，萬分殊勝。
其後世徒子徒孫，自然沿襲原則及傳統，一代代傳下去，是為正統傳承。
沒想到，意外就這麼發生了。
11世紀，比丘尼傳承竟在錫蘭徹底中斷。而此時的泰國甚至連個國都沒有成立。南傳佛教随後引入泰國，然而，比丘尼這一說法自然蕩然無存。
那麼，連教法上都不存在的東西，怎能輕易增添。更何況，當時的傳統社會之下，女性地位本是低下，怎能讓女人成佛。
比丘尼這一傳承就此徹底隕落。
然而，一系列轟動全世界的運動，正悄然而至……可謂轟轟烈烈，艱難而又傳奇。為白衣僧女的出現奠定了基礎。
引起運動爆發的導火索降臨于此。
西方“男女平等”觀念，傳入東南亞。女性之力在此刻正式覺醒！
“憑什麼女性不能成僧？”一聲呐喊正式打響女人不能成僧地平權複興運動。
1927年，一位大佬，打開了“女尼複興”的第一波進攻。他即是泰國著名政治家，“佛教改革運動”領軍人物，納林.法西特。
一系列行為，竟讓人大驚失色，更令王室上層氣得火冒三丈直跺腳……
納林.法西特，随即讓自己兩位女兒，出家為尼，受比丘戒。更修建了泰國有史以來第一家“尼姑庵”。
以此對當時佛教“戒律廢弛”，禁止女人為僧的規定表達極度的抗議。
“不是不讓女人出家麼，我不僅讓自己女兒出家，更要大興尼姑庵。”
這一下，上層王室貴族，可謂徹底炸了。這就是明晃晃地挑戰皇權教規啊，這千百年的傳承豈能被你輕易改變。
“簡直是拽着自己女兒的衣角上天堂，限你立刻令其女兒還俗！”王室自然不會輕易饒過這一出頭鳥。一系列反制措施接踵而來。
王室不僅極力打壓譴責法西特，更是強行扒去兩位女兒僧袍，直接将其丢進了監獄。更是将私自為兩女兒受戒的僧侶直接開除僧籍。
直到1928年，因這一運動，王室立即頒布法令：禁止任何僧人為婦女受戒。
第一次平權運動顯然徹底失敗。
就此泰國上下，僧人誰也不敢在為婦女受戒，婦女們也害怕牢獄之災，已然将成尼這一道路在心中抹去。
然而，第一次的失敗好似開啟了這平權的缺口……第二波反擊接踵而來。
1950，反擊開始了……雖然無法成為真正意義上的女尼，然而，卻衍生出了一大批所謂的“持戒女”。
這些女尼，成了在寺廟中照顧男僧們的保姆，端茶遞水，照顧飲食起居。
更有一部分“持戒女”竟偷偷在一些開明的寺廟中“自封為尼”。不管社會認不認同，這一群體正在逐漸壯大。
一位著名“持戒女”就這樣橫空出現，竟一步步在泰國民間建立起了影響。
她即是瓦羅邁，1956年，她英勇于泰國一家寺廟公然受戒。然而，這一寺廟卻是上流王室階層法宗派大學營。在此受戒，無疑是打了王室的臉，瞬間引起轟動。
随後，一系列舉動猶如效仿法西特，更令人大跌眼鏡。受戒僅僅過了一年，瓦羅邁就在曼谷修建了一座可謂泰國近代真正由女性掌管的尼姑庵------頌達磨卡耶尼寺。
緊随其後，幾十家尼姑庵拔地而起。集結起來的女尼更是獨立行動，深入社會，感召衆生，慈善之舉引群眾态度改觀。
泰國百姓們，對這一衆女尼有了殊勝評價，從原本“無家可歸的出家持戒女”轉變成了“比男僧更具智慧，細膩，溫和，慈善，甚至比男僧好上很多的僧人”
“她們本應成佛。”
人們開始尊稱她們為真正的“高僧大德”“女大師”。
當然，王室見此行為自然不會承認，但又沒有任何打壓行為，實在奇怪。
直到1971年，瓦羅邁始終不棄，既然你泰國小乘佛教不承認，那我走。
随即毅然決然前往東方大國，中國台灣省，皈依大乘佛教，正式為尼。
這第二次的平權運動就此告一段落，雖然，始終未得到泰國宗教界認可。但，這一壯舉卻有着裡程碑式的意義，為第三次運動的到來奠定了群衆基礎。
此時的王室，僅為口頭上不承認其身份，卻個個沉默，有些反常。個中原因，僅在這第三次運動浮出水面。
又過去了匆匆20載，這第三次運動，猶如晴天霹靂，徹底讓上層王室如坐針氈，啞口無言，更令泰國宗教界沉默，最終轟動全國，引發國家層面的抗争。
猶如，這最後沖破枷鎖的最後一擊猛擊已然爆發……
隻因，他們迎來了這一位女尼，第二代領袖，瓦羅邁之女，茶春曼。
茶春曼繼承母親的宏願，可謂青出于藍而勝于藍，一系列壯舉可謂氣勢滿滿，打的泰國王室毫無招架之力。
2001年2月6日，茶春曼毅然前往斯裡蘭卡受戒，随後回到泰國。為其第三次運動披上戰衣。
斯裡蘭卡信奉上座部律典與泰國無異，她這麼一來，等于成了泰國第一位被上座部律典承認的女尼，那不就是将了泰國宗教界一軍。
可這次，泰國宗教界各長老卻沉默不語，隻因茶春曼背後不可一世的背景。
父親為泰國政壇大佬，三屆國會議員，誰敢造次。
何況這将之一軍的斯裡蘭卡受戒，更是無法多言。斯裡蘭卡與泰國宗教聯系緊密，更是友好國邦。
“在我這受戒，在你們那不被承認，啥意思？”如果反對，那豈不是引發了國際争端。
偶有幾個頑固派長老口頭怒斥：“大逆不道！”但也無力改變。
第一回合，茶春曼大勝。
緊随其後，茶春曼試圖将全泰國女尼成為真正的“沙彌尼”。一番舉動徹底點燃轟動全國的沖突。
2002年2月10日，茶春曼在卡耶尼寺舉辦了泰國曆史上第一次沙彌尼戒傳授儀式，親自将56歲的瓦蘭伽娜變為第一位在泰國本土受戒的沙彌尼。
這一下，可謂徹底激怒了王室上層，泰國佛教界更是不再顧及情面，不再縱容
你在斯裡蘭卡受戒，誰也管不了，但公然在本土為女尼受戒，簡直公然觸及法案底線。
随後，各大媒體，各大商界，乃至官方，國際組織，紛紛介入，甚至引發國家安全層面的争端，一場大戰一觸即發。
“違反法案，違反傳統禁令，勾結外部勢力以此颠覆泰國 傳統佛教，制造國家安全危機，是何居心？”泰國政府一系列罪罰扣于頭上，更聯合官方媒體對其口誅筆伐。
頭版頭條，醒目無比，譴責其為對泰國傳統佛教的粗暴踐踏。
然而，茶春曼毫不示弱，聯合母親早已建立的群衆基礎，婦女協會，各大批評家，開明主流媒體予以反擊，更是搬上憲法反将一軍。
“禁令本違反憲法，不應存在！”
各大媒體更是毫不留情，一番譴責嘲諷，更是直戳官方痛點：“泰國佛教本就日益糜爛，醜聞不斷，有什麼理由禁止女性出家為尼？”
這一下，直接進入了白熱化。誰也不甘示弱。
最終，一衆泰國名僧大德不得已當了和事佬：“哎呀，慢慢來，有話好好說，不要再吵了，給個面子，都退一步，退一步，互相折中一下可好？”
這名僧大德在泰國自然連國王都要尊敬的存在。
這一運動也就此拉下帷幕。
随後，互相各讓一步，這“不承認，不搭理，不打壓，予以同情但是絕不支援”成了官方最後的妥協，直至如今。
這即是泰國這一衆僧尼不凡的平權之路。
而我想說，男女平等，佛法更應平等。這一法案雖說是原則，但時代在進步，誰皆有權利受到佛法的護佑，這更是千萬諸佛最深的願景。
人人皆可成佛。
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