聽唱《赤白桃李花》：日本文獻所見唐代春日樂舞

作者：吳真（中國人民大學文學院教授）

承載“盛唐記憶”的樂舞，多以《霓裳羽衣曲》為代表，但在唐代，與之齊名的還有《赤白桃李花》。此曲不見于漢晉六朝樂府，似為唐代新制之樂，鄭樵認為是“唐高祖時歌”。天寶十三載（754），唐玄宗将之改制為法曲，《唐會要》記載太樂署供奉曲名内即有《赤白桃李花》，入林鐘角調。在中晚唐詩人的筆下，這是一首打上“明皇時曲”烙印的宮廷樂曲。元稹《法曲》記曰：“明皇度曲多新态，宛轉浸淫易沉著。《赤白桃李》取花名，《霓裳羽衣》号天落。”李益《聽唱〈赤白桃李花〉》詩雲：“赤白桃李花，先皇在時曲。欲向西宮唱，西宮宮樹綠。”西宮指的是安史之亂後唐玄宗徙居的太極宮，李益被這支明皇法曲觸發了對“開元盛世”的緬懷。

8世紀前期，日本仿照唐朝的禮樂制度，大規模地吸收、改編大陸樂舞。《赤白桃李花》雖早佚于中土，在日本卻作為雅樂的左方唐樂沿用至今，并存有10—12世紀的笛譜、筝譜、琵琶譜。現存最古老的《赤白桃李花》樂譜見于966年源博雅編撰的《博雅笛譜》，存錄了《赤白桃李花》序曲、破曲的笛子演奏指法。《博雅笛譜》部分樂譜來自南宮貞保親王《新撰橫笛譜》（921年），而貞保親王又是曾在揚州學習琵琶的遣唐使藤原貞敏之高徒。

據藤原師長編成于1171年的筝譜集《仁智要錄》記載：“《南宮橫笛譜》雲，大唐三月曲水宴必舞此曲。”狛近真寫成于1233年的樂書《教訓抄》也說：“《桃李花》，又名《赤白》，《貞保親王譜》據伊勢興房所雲，唐朝桃花盛時之宴樂，于三月三日曲水宴奏此曲。”兩條記載引用早已散佚的貞保親王《新撰橫笛譜》，明确說明了該曲的表演場合。反觀中國唐宋時期音樂文獻如《教坊記》《羯鼓錄》《碧雞漫志》《樂府詩集》《樂書》等，隻有後兩種北宋文獻提及《赤白桃李花》之名，但也沒有提及這些樂舞應用于何種時節或場合。那麼，将《赤白桃李花》視為三月三上巳節的專用樂舞，是唐土節俗，還是唐樂東傳日本之後發生的變化？

《教訓抄》提及《新撰橫笛譜》是從伊勢興房那裡得到這一知識，伊勢興房是一位通曉唐語而且有過入唐經曆的大臣。鹹通三年（862），空海十大弟子之一、出家前為皇太子的真如親王（又稱“頭陀親王”）渡海來唐求法，伊勢興房作為真如的随侍，在明州（今甯波）上岸，又經大運河抵達洛陽，再至長安，鹹通七年從福州回國。伊勢興房《頭陀親王入唐略記》一書記錄此次入唐見聞，鹹通五年（864）二月晦日，伊勢陪同真如到達洛陽，“淹留五日，尋師聽讀”。

同一時期的洛陽，祓禊洛濱是上巳一大盛事，正如白居易《和春深》所說：“何處春深好，春深上巳家。蘭亭席上酒，曲洛岸邊花。”開成二年（837）上巳節，東都留守裴度曾邀請白居易、劉禹錫等十五位名士，于洛水修禊宴飲，白居易寫有《三月三日祓禊洛濱》紀事詩，詩序極言“前水嬉而後妓樂，左筆硯而右壺觞，望之若仙，觀者如堵”之盛況。鹹通五年（864），伊勢興房訪洛期間，恰逢上巳節，親曆了祓禊宴飲的城中盛事。返日之後，伊勢對當年洛濱聽唱《赤白桃李花》等唐樂的情景念念不忘，将之講述給貞保親王等貴族子弟，于是有了貞保親王《新撰橫笛譜》中的這條記文。在日本文獻的燭照之下，我們再回看《赤白桃李花》的生成語境，可以發現此曲與唐代上巳節俗的内在關聯。

按照中原地區的節氣物候，上巳節正值桃李芳菲之時，是以與祓禱曲水相關的詩文中常見桃李身影。南朝陳後主《春色禊辰盡當曲宴各賦十韻詩》說：“馀春尚芳菲，中園飛桃李。是時乃季月，茲日葉上巳。”古人認為桃木具有辟邪的功用，桃花契合上巳節祓惡避兇的節日内涵。《荊楚歲時記》“三月三日，士民并出江渚池沼間，為流杯曲水之飲”條下，隋代的杜公瞻注引《韓詩傳》：“今三月桃花水下，以招魂續魄，祓除氛穢。”

不同于《祓禊曲》的傷春情調，描述上巳節俗的唐代詩文，普遍帶着歌頌太平樂事的明快色調。“三月三日天氣新，長安水邊多麗人”，正如杜甫《麗人行》所寫，唐代社會盛行三月三日春遊踏青。開元天寶年間，朝廷屢次下诏鼓勵官民遊春宴樂，把上巳節打造成為萬民同遊、普天同樂的節日。《唐會要》記載開元十八年、十九年、二十年，朝廷連續三年釋出敕令：“自春末以來，每至假日，百司及朝集使，任追遊賞。”開元十九年二月頒布的《賜百官錢令逐勝宴集敕》稱：“鹹宜邀歡芳月，繼賞春風，夙夜在公，既同鹹一之理，休沐式宴，俾共升平之樂。中書門下……三品以上，至春末已來，每置暇日，宜準去年正月二十九日敕，賜錢造食，任逐勝賞。”大張宴飲自然也伴随着鋪陳樂舞，康軿《劇談錄》記錄開元時期長安曲江池的三月盛事：“上巳即賜宴臣僚，京兆府大陳筵席，長安、萬年兩縣以雄盛相較，錦繡珍玩，無所不施。百辟會于山亭，恩賜太常及教坊聲樂。”

在桃李爛漫的河岸水涯，官員們暢飲吟詩，盛裝歌伎翩翩舞樂佐宴，這一幅“上巳曲水行樂”場景，被伊勢興房等入唐日人看在眼裡，記在心中，口口相傳，形諸筆端，成為日本文化的唐朝記憶。樂書《教訓抄》在介紹《赤白桃李花》時，文末再度援引伊勢興房之語——

“唐家風俗，每三月三日奏此曲，刺史、司馬等數聲相和，酣醉而還。”

李益《聽唱〈赤白桃李花〉》是唯一記錄此曲表演實況的中國唐代文獻，那麼他是否也如伊勢興房那樣，曾在某年上巳節曲水宴上聽唱此曲呢？詩中說：“欲向西宮唱，西宮宮樹綠。”長安城中太極宮的宮樹綠時，大約也是上巳寒食前後，元稹《連昌宮詞》“初過寒食一百六，店舍無煙宮樹綠”可資佐證。李益之詩往往從聽笛、聽角聲等特定音樂渲染意境，所聽之曲皆為唐時流傳甚廣的名曲，如《小單于》《梁州曲》《行路難》，《赤白桃李花》顯然也是同時代耳熟能詳的流行曲。

雖然中日文獻均不見記載唐代《赤白桃李花》的歌詞，無法窺知其樂舞原貌，然而“聽衆”李益所寫的《聽唱〈赤白桃李花〉》，以及“詞作者”李益所寫的《祓禊曲》，兩者在情感基調上的相似性，已經暗示了彼此的關聯性。初唐劉希夷的名篇《相和歌辭·白頭吟》，寫洛陽女子感傷落花：“洛陽城東桃李花，飛來飛去落誰家。洛陽女兒惜顔色，行逢落花長歎息。今年花落顔色改，明年花開複誰在。”開元宰相蘇颋《雜曲歌辭·長相思》：“君不見天津橋下東流水，東望龍門北朝市。楊柳青青宛地垂，桃紅李白花參差。花參差，柳堪結，此時憶君心斷絕。”所謂“桃紅李白花”，實即“赤白桃李花”，這些以“洛陽女子”口吻吟唱的樂府辭，借春日豔開的桃李花，詠歎紅顔易老。由此可以推想《赤白桃李花》曾經也是此類樂府中的一曲。

《赤白桃李花》傳入日本之後，成為每年朝廷曲水宴的“定番舞”，女伎的舞冠上簪着桃花，婆娑起舞。12世紀以降，《和漢朗詠集》“三月三日”條目所收菅原道真、菅原雅規、菅原笃茂、紀長谷雄等四句詩，被樂工合以管弦，成為樂舞《赤白桃李花》的歌詞。（《體源抄》卷十一）據1171年的《仁智要錄》記載，《赤白桃李花》的舞蹈已失傳，遂以《央宮樂》舞蹈代替，舞者換為男性四人。日傳《赤白桃李花》樂譜在序破之後有六帖，《央宮樂》曲較長，因二曲拍數不同，故雅樂表演《赤白桃李花》雖與《央宮樂》同舞容，但未取後者之第八至十一拍。日本本土詩人的歌詞，再加上男性舞者的《央宮樂》——唐樂《赤白桃李花》至此完成了日本本土化的“變容”。

日本化的《赤白桃李花》，采用菅原道真等平安朝詩人詠桃花曲水之詩為歌詞，曾經回傳中國。北宋陳旸《樂書·四夷歌》記載：“日本國，本倭奴國也，自唐以來屢遣貢使。三月三日有桃花曲水宴，八月十五日放生會，呈百戲，其樂有中國、高麗二部。然夷人歌詞雖甚雕刻，膚淺無足取焉。”這裡将桃花曲水宴作為日本燕樂的特點加以介紹，又對樂舞歌詞加以評點，從語氣推測，陳旸有可能讀過《赤白桃李花》之類的日本曲水宴樂曲歌詞。

唐代《赤白桃李花》曲在宋代還有傳唱的記載。賀鑄寫于元祐二年（1087）的《陳留道中》：“強半春風掩戶庭，出門唯見麥青青。從來赤白歌桃李，曾與何人伴醉酲。”紹興二年（1132）程俱的《二月二日富陽城東（其一）》：“當年赤白桃李花，恨無佳人絕代歌。無事對花豈易得，有酒不飲将如何。”二詩皆寫春宴、佳人歌、對花醉飲，可見詩中的“赤白桃李”并非指曲中所唱“美人紅顔”，而是指在春宴上聽到的《赤白桃李花》曲。

“煙霞遠近應同戶，桃李淺深似勸杯”，作為春天曲水宴飲的助興樂舞，《赤白桃李花》在唐土、東瀛都留下了文學與音樂的印迹。山川異域，風月同天，源自唐土的《赤白桃李花》作為節令樂舞，在一千多年的春天裡，歌詠舞蹈，這一曆史圖景，更加映照出中國文化的多元豐富景深。

《光明日報》（ 2022年05月02日06版）

來源： 光明網-《光明日報》