在中國文化史上，蟾蜍是一種神奇的存在。自古以來，外表看似醜陋的它卻承載了古人天馬行空的絢麗想象：從原始的生殖崇拜到永生信仰，再到與神話結合成為月亮的象征，随後又加入了道教的神仙體系，融入了五行和陰陽觀念……正因如此，蟾蜍身上彙集了生殖、長生、受水、辟兵、吐金等多項奇幻技能。時至今日，許多有關蟾蜍的典故和風俗依然在影響着我們的社會生活。
早在新石器時期，蟾蜍就已進入了我們祖先的視野中，成為最早的圖騰崇拜之一。那時的氏族社會正處于從狩獵采集向定居農業發展的階段，人類對于環境的适應能力十分有限，自然災害、部落沖突對整個族群的繁衍帶來了嚴重威脅，于是原始部族不得不通過高生育來保證族群的延續。在先民們的眼中，生育是一種上天賦予的神聖力量，于是能夠産下大量卵的蟾蜍成為了生殖崇拜的圖騰。
圖1：查海文化蛇銜蟾蜍陶罐及細部，遼甯省博物館藏
大約在公元前6000年的遼甯阜新查海文化遺址中，出土了迄今為止最早的蟾蜍浮雕筒形陶罐。值得注意的是，在這個筒形陶罐上，還有一隻蛇吞蟾蜍的浮雕（圖1-右），這或許是後來女娲造型的雛形。後來，中原一帶進入到仰韶文化時期，在前4800-前4300年的半坡聚落遺址，出土了蟾蜍的陶塑（圖2-左上）；在前4600-前4400年的姜寨遺址，出土了繪有魚和蟾蜍紋飾的陶盆（圖2-右上）。再後來，随着仰韶文化向西傳播發展，在前3000-前2650年的甘肅、青海馬家窯聚落遺址的陶器中，也出現了大量蟾蜍和蝌蚪的紋飾（圖2-下）。
圖2：新石器時期陶器上的蛙和蝌蚪紋飾及陶塑蛙
後來，中原地區進入到銅石并用的龍山文化時期，在前2400-前1900年的陶寺遺址中，首次出現了銅質蟾蜍（圖3-左上）；與此同時，龍山文化中的煤山類型向南發展，與長江流域的石家河文化相結合，在前2100-前1700年的肖家屋脊文化孫家崗遺址甕棺墓中，出土了疑似來自于石家河文化的玉蟾蜍佩飾（圖3-右上）。然而，蟾蜍陶塑并沒有完全消失，在前1600-前1300年的二裡崗文化時期偃師二裡頭商代早期宮殿遺址中，仍然出土了灰陶蟾蜍（圖3-左下）。除此之外，曆經一千多年後，曾經的馬家窯文化的後代已被中原地區的人視為“西戎”，其中的一支在商周之際朝東北方向長途遷徙，最終來到了燕山腳下，形成了山戎部落。在春秋時期的山戎遺迹中，發現了蛙面蹲坐石人（圖3-右下）。如果考慮到遊牧民族在生産力上的落後，大自然對于部族繁衍仍然構成了挑戰，那麼蛙面石人就可以被視為上古時代蛙生殖崇拜的延續。
圖3：銅石并用時期的蟾蜍形象與遊牧文化的蛙面石人
女娲是中國上古神話裡的創世女神，不論是從名稱上，還是造型上，女娲都與蛙有密切的聯系。從名稱上而言，當代學者易中天在《易中天中華史·祖先》一書中提出，“女娲就是女蛙，是主管生育的蛙女神，也是率領我們迎戰死亡的勝利女神。她老人家是蛙，我們的孩子才是娃”。在造型上，從一開始女娲便與另一位創世神伏羲以交尾的姿态共同出現，正如上文中所言，其原型或許源于自然界中蛇吞蛙的意象：一方面，蛇與蛙一樣，同樣有冬眠的習性，在古人看來也擁有永生的力量；另一方面，蛇的繁殖力也十分強悍，于是人們基于蛇吞蛙的場景将二者結合在一起，創造出了遼甯淩源三官甸子青銅短劍墓中蛇銜蛙造型的銅飾（圖4-左）。到了漢代，按照《帝王世紀》中“疱犧氏（後世音謬為伏犧）……蛇身人首……制嫁娶之禮，取犧牲以充庖廚”，“女娲氏……承庖犧制度，亦蛇身人首”的記載，人們根據這兩位創世神在生育、信仰等族群繁衍方面的貢獻，在蛇銜蛙造型的基礎上，創造出了影響後世數千年的伏羲女娲圖（圖4-中、右）。
圖4：蛇銜蛙和伏羲女娲交尾造型
随着農業文明的發展，人們的關注點從族群的繁衍逐漸轉向了個體的長生不老，蟾蜍冬眠的習性被古人看作是能夠“死而複生”，于是在它身上寄托了永生信仰。蟾蜍的“死而複生”與月亮周而複始的盈缺變化帶有相近的内涵，當代考古學家嚴文明在《甘肅彩陶的源流》中甚至推斷，新石器時期彩陶紋飾中的蛙母題展現的就是月亮神崇拜。但實際上直至漢代，蟾蜍與月亮之間的關系才通過一則家喻戶曉的神話故事——嫦娥奔月明确建立起來。《古今事文類聚》轉引漢代張衡《靈憲》載，“羿請不死之藥于西王母，嫦娥竊之以奔月，将往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：‘吉，翩翩歸妹，獨将西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後旦大昌。’嫦娥遂托身于月，是為蟾蜍”。美麗的嫦娥義無反顧地奔月讓這個原本荒蕪、冰冷的地方發生了翻天覆地的變化，據《天中記·卷一》轉引漢代《詩推災度》載，“月三日成魄，八日成光，蟾蜍體就，穴鼻（宋均注：穴，決也。決鼻，兔也。）始明”，大意是嫦娥奔月三天後便讓月有了精魄，八天後月便開始發光成為了“月亮”，嫦娥所變的蟾蜍也顯現了出來。從此以後，月亮也被稱為蟾宮，東漢郭憲《漢武洞冥記》記載了漢武帝時修建的觀賞月影的高台名為“眺蟾台”。
圖5：西漢馬王堆漢墓帛畫中的蟾蜍與月
嫦娥之是以奔月後變身蟾蜍，恐怕與她服用西王母的靈藥有很大關系。在西王母神話中，蟾蜍在搗制靈藥的過程中扮演了不可或缺的角色。漢樂府《董逃行·欲上谒從高山》揭示了其中的緣由，其詩雲“采取神藥若木端，玉兔長跪搗藥蝦蟆丸。奉上陛下一玉柈，服此藥可得神仙”。原來，靈藥取材于中國古代神樹之一的若木末端，而據《淮南子·卷四·墜形訓》載，“若木在建木西，末有十日，其華照下地”，若木的末端是十個太陽，而“陽積精為日”（《太平禦覽·卷四》轉引《龍魚河圖》載）；與此同時，朱熹在《周易參同契注》中指出“蟾蜍是月精”，這就意味着長生靈藥是取自于陽，練成于陰，其中展現了古人陰陽和合萬物生的樸素觀念。
在衆多存世的漢代畫像石上，煉制丹藥的場景一共有三種：其一是蟾蜍與玉兔一同搗藥（圖6-上）；其二是蟾蜍高擡雙臂舉起藥臼，玉兔搗藥（圖6-下）；其三是玉兔在搗藥，蟾蜍用腳将搗好的藥在盤中搓成藥丸（圖7-左）。人們除了服用不死靈藥，還可以通過食用頭上長角的蟾蜍獲得長壽，《太平禦覽·卷九百四十九》轉引《玄中記》載，“蟾蜍頭生角，得而食之，壽千歲”。當然，人們對蟾蜍永生的美好願望并不是毫無根據的，現實中的蟾蜍本身就是一種可以解熱毒的中藥材，明代缪希雍撰《神農本草經疏·卷二十二》載，“（蟾蜍）禀土金之精氣，上應月魄，性亦靈異……其主癰腫、陰瘡、陰蝕、疽疠、惡瘡、猘犬傷瘡者，皆熱毒氣傷肌肉也”。
圖6：東漢山東嘉祥宋山祠堂西王母畫像石中的蟾蜍煉制丹藥形象
圖7：蟾蜍搓藥丸和抱藥瓶的形象
自嫦娥奔月變蟾以後，蟾蜍便成為月亮的象征。中醫以蟾蜍指代月亮的盈虧循環，繼而根據其所引發的人體氣血的盈虧變化，規定了針灸中的時令禁忌，據《太平禦覽·卷四》轉引《抱樸子》載，“《黃帝醫經》有蝦蟆圖，言月生始二日蝦蟆始生，人亦不可針灸其處”，此處的“蝦蟆圖”後來也被稱為《黃帝蝦蟆經》。唐宋之際，自然界中的靈異蟾蜍帶上了月亮的光芒，唐代段成式《酉陽雜俎·卷一·天咫》載，“長慶中（821-824年），有人玩八月十五夜，月光屬于林中如疋（pǐ，同‘匹’）布。其人尋視之，見一金背蝦蟆，疑是月中者”；宋代黃休複在《茅亭客話·卷五》中也記載了僞蜀的一位村夫将捉到的白蟾蜍在市場上售賣，一位王姓醫工花了一缗錢買回家後，“所止慮其走匿，因以一大臼合于地，至暝，石臼透明如燭籠”，蟾蜍發出的光居然能把厚厚的石臼照得像燈籠一樣，于是“王駭愕，遂齋沐選日，負铛挈蟾，辭家往青城山”，這種異兆之下，王姓醫工打包行李，辭别家人，帶着蟾蜍前往青城山，也是以躲避了後來北宋伐蜀的戰亂。
不僅如此，由于“月為太陰之精，生水在地，故為陰也”（《黃帝内經太素·卷第五》），是以蟾蜍成為了“受水”的對象。葛洪在《抱樸子·内篇·仙藥卷十一》中便記載了“肉芝者，謂萬歲蟾蜍，頭上有角，颔下有丹書八字再重，以五月五日日中時取之，陰幹百日，以其左足畫地，即為流水”。在農業社會，降雨在很大程度上決定了糧食的收成，于是蟾蜍便承載起了祈雨的使命，西漢焦延壽《焦氏易林·大過·升》載，“蝦蟆群聚，從天請雨。雲雷集聚，應時辄與。得其所願”；董仲舒在《春秋繁露·卷第十六》中記述了祈雨儀式的具體步驟：“鑿社，通之于闾外之溝，取五蝦蟆，錯置社之中，池方八尺，深一尺，置水蝦蟆焉，具清酒、膊脯，祝齋三日，服蒼衣，拜跪陳祝如初”。後來，這種風俗逐漸消失，甚至到了明代萬曆年間，據《萬曆野獲編·卷十九》載，有一年天下大旱，為了祈雨禁止殺生，皇帝身邊的給事胡似山“上章請禁捕鼃（注：蛙的異體字），可以感召上蒼”，結果卻引來了湯顯祖的嘲笑，還送給他“蛤蟆給事”的綽号。盡管如此，祭蛙求雨仍在一些偏遠地區保留了下來，并融入了當地民族的神話。時至今日，紅水河沿岸的壯族村寨每年都要祭祀螞拐（即蟾蜍），祈求風調雨順，五谷豐登。
圖8：蟾蜍造型的硯滴
除此之外，蟾蜍的“受水”技能也使其成為了文房硯滴（圖8）和建築排水構件（圖9）的造型。宋代髙似孫所撰《子略·緯略卷八》載，“廣川王（即劉去）發晉靈公冢，甚瑰壯，器物皆朽不可别，唯玉蟾蜍一枚，大如拳腹，空容五合水，光潤如新，王取以盛水滴硯”，劉去盜掘了春秋時期晉靈公的墓，然後便将出土的玉蟾蜍當作了硯滴。唐宋時期，蟾蜍硯滴依然十分流行，唐代劉禹錫有詩雲：“玉蜍吐水霞光靜，彩翰揺風绛錦鮮”（《唐秀才贈端州紫石硯，以詩答之》），南宋劉克莊也曾寫下《蟾蜍硯滴》一詩。另外，蟾蜍的形象還出現在一些古建築中承接水的部件上：據《三國志·魏書·明帝紀》載，“通引谷水過九龍殿前，為玉井绮欄，蟾蜍含受，神龍吐出”；北魏郦道元《水經注·洧水》載，“舊引綏水南入茔域而為池沼，沼在醜地，皆蟾蜍吐水，石隍承溜（即屋檐下承接雨水的槽）”。
圖9：唐上陽宮洩水構件石蟾蜍，洛陽博物館藏
當蟾蜍帶上了月亮的特征，其自古所擁有的“生殖神力”也賦予了月亮，繼而演變為“夢月入懷，猶生天子”（《北史·卷十三·列傳第一》）的大吉之兆：如果誕下男嬰，在将來會成為一國之君；如果誕下女嬰，亦能成為一代臨朝稱制的女主。“夢月入懷”最早出自《前漢紀·前漢孝元皇帝紀》中關于漢元帝劉奭皇後王政君的記載，“方妊正君，夢月入懷……年十八，宣帝時入掖庭為家人子，以配太子，一見殿内，即幸有娠，生男即成帝也”，當漢元帝于公元前33年去世後，他與王政君的兒子劉骜即位，但朝政卻由王政君與其兄共同執掌。東漢末年，據《搜神記·卷十》載，“孫堅夫人吳氏，孕而夢月入懷，已而生策”，後來孫策與其弟孫權共同開創了吳國的基業。到了宋代，據《宋史·卷二百四十二》載，“章獻明肅劉皇後……初，母龐夢月入懷，已而有娠，遂生後”，劉皇後即宋真宗趙恒第三任皇後劉娥，宋真宗去世後，“仁宗即位，改元天聖，時章獻明肅太後臨朝稱制” （宋代歐陽修《歸田錄·卷一》）。到了明代，據《明史·卷一百十四·列傳第二》載，“孝宗孝康皇後張氏……母金氏，夢月入懷而生後。成化二十三年（1487年）選為太子妃。是年，孝宗即位，冊立為皇後”，雖然張氏沒有能夠臨朝稱制，但她是明孝宗後宮裡唯一被正式冊封的女人。到了清代，《清實錄·雍正朝實錄》記載了雍正帝的生母烏雅氏“嘗夢月入懷，華彩四照，已而誕上……誕生之夕，祥光煜爚（注：yù yuè，光燦閃耀），經久弗散，阖宮稱異”，雍正帝出生當晚祥光普照紫禁城，這或許是夢月入懷後月亮帶來的光芒，雖然未免有誇張的成分，但夢月入懷的吉兆是一如既往的。
曆史上，由于古人并不知曉月食的原理，于是清代以前（注：天狗蝕月觀念在清代首次出現）的一千多年都認為月食是蟾蜍所為。《淮南子·卷十七·說林訓》載，“月照天下，食于詹諸（即蟾蜍的諧音）”。在古人看來，蟾蜍食月是天下災荒和戰亂的兇兆，據瞿昙悉達所撰《大唐開元占經》轉引《河圖》載，“蟾蜍去月，天下大亂”；《黃帝占》載：“月望而月中蟾蜍不見者，月所宿之國，山崩、大水、城陷、民流亡，亦為失主，宮中必不安”。《易緯》載，“月中蟾蜍去月，經三辰，天下道俱有逆事，臣勉君戰，不出三年”。《太平禦覽·卷九百四十九》轉引《春秋運鬥樞》載，“政紀乖，則蟾蜍月精，四頭感翔（注：感翔即為妖）”。
除此之外，古人也将蟾蜍的靈異視為上天的啟示：蟾蜍現世是世間的吉兆，據《禦定淵鑒類函·卷四百四十八》轉引《道書》載，“蟾蜍萬歲，背生芝草，出為世之祥瑞”；但如果隻是聞其聲而不見蟾蜍，或是蟾蜍出現後不久便消失卻預示了即将到來的厄運。《太平禦覽·卷九百四十九》轉引《東觀漢記》中記載了東漢初年漁陽太守、建忠侯彭寵的一則故事，“彭寵堂上聞蝦蟆聲，在火爐下，鑿地求之，無所得。寵為奴所殺”，彭寵因未被分封而發動叛亂，在寓所的火爐下聽到了蟾蜍鳴叫，挖開地面也沒能找到，不久後便被奴仆所殺。《北史·卷八十九》也記載了隋代太子楊勇身上發生的一件事，“房陵王時為太子，言東宮多鬼魅，鼠妖數見。上令吉詣東宮禳邪氣……謝土于未地，設壇為四門，置五帝坐。于時寒，有蝦蟆從西南來，入人門，升赤帝坐，還從人門而出，行數步，忽然不見”，楊勇入主東宮後經常遇見鬼魅，于是隋文帝讓當時著名的陰陽家蕭吉前去禱告神明，平息災異，然而就在蕭吉祭祀土地神的時候，卻出現了蟾蜍入人門，跳上赤帝的靈位，然後又出人門後消失不見的異象，這或許預示了楊勇最終無緣帝位，身敗而亡的命運。
到了唐代，史料中有關蟾蜍異象的記載屢見不鮮。唐高宗在位時，據《太平廣記·卷一百三十九》轉引《潇湘錄》載，“唐高宗嘗患頭風，召名醫于四方，終不能療。宮人有自陳世業醫術，請修藥餌者，帝許之。初穿地置藥爐，忽有一蝦蟆躍出，色如黃金，背有朱書‘武’字。宮人不敢匿，奏之。帝頗驚異，遽命放于苑池。宮人别穿地，得蝦蟆如初。帝深以為不祥，命殺之。其夕，宮人暴卒。後武後竟革命”，唐高宗為了醫治頭痛，在宮中挖藥爐時蹦出了一隻背上寫有朱字“武”的金色蟾蜍，放歸後在别的地方挖藥爐時又蹦了出來，雖然後來這隻蟾蜍被除掉，但天命難違，殺蟾蜍的宮人暴病而亡，武後也成功完成了“武周革命”。後來武則天即位後，據《舊唐書·卷三十七·志第十七》所載，“神龍中，渭河有蛤蟆，大如一石鼎，裡人聚觀，數日而失。是歲，大水漂溺京城數百家，商州水入城門，襄陽水至樹杪”，巨型蟾蜍的離去也宣告了武周政權的滅亡。後來李隆基剛即位不久，據《新唐書·志第二十六·五行三》載，“先天二年（713年）六月，京師朝堂磚下有大蛇出，長丈餘，有大蝦蟆如盤，而目赤如火，相與鬥，俄而蛇入于大樹，蝦蟆入于草。蛇、蝦蟆，皆陰類；朝堂出，非其所也”，這種蛇與蟾蜍在朝堂上打鬥的異象或許就預示着即将到來的“先天政變”。
蟾蜍的天啟對于帝王之家如此，對于普通官員的命運亦然。《舊唐書·卷三十七·志第十七》記載了乾元年間時任禮部侍郎的李揆身上發生的一件事，“李揆作相前一月，有大蛤蟆如床，見室之中，俄失所在。占者以為蟆天使也，有福慶之事”，李揆在床上見到了蟾蜍，算命先生認為這是福報，但他卻沒有留意到蟾蜍“俄失所在”，也就是出現後不久便消失了，這也預示了李揆雖不久後升任了宰相，但并沒有在宰相之位上坐得長久，後來甚至經曆了“家百口，貧無祿，丐食取給……流落凡十六年”（《新唐書·卷一百五十·列傳第七十五》）的凄慘命運。另據《古今事文類聚前集·卷三十一》轉引《北夢瑣言》載，“新繁縣有東湖，徳裕為宰日所鑿，夜夢一老父曰：‘某潛形其下，幸庇之明府富貴，今鼎來七九之年，當相見于萬裡外。’後于土中得一蟇（同‘蟆’，即蟾蜍），徑數尺，投之水中，而徳裕以六十三卒于朱崖，果應七九之防”，晚唐名相李德裕的榮華富貴都有賴于一隻蟾蜍的庇佑，而當蟾蜍現身後被人丢入水中時，也就宣告了李德裕的死期。正因蟾蜍與個人命運息息相關，民間的蛙神祭拜從未斷絕，到了清代，蒲松齡在《聊齋志異·卷十二·青蛙神》中記載了“江漢之間，俗事蛙神最虔。祠中蛙不知幾百千萬，有大如籠者。或犯神怒，家中辄有異兆；蛙遊幾榻，甚或攀緣滑壁，其狀不一，此家當兇。人則大恐，斬牲禳禱之，神喜則已”。
圖10：東漢壁畫和畫像石中的蟾蜍舞蹈形象（左：陜西定邊郝灘鄉墓；右：四川博物館藏）
在道教神話中，蟾蜍身為西王母的侍從，除了搗藥的本職工作以外，還以舞者（圖10）和衛士（圖11）的形象出現。魏晉時期，據《太平禦覽·卷九百四十九》轉引《神仙傳》載，“葛玄指蝦蟆使舞，皆應弦節，使止乃止”，蟾蜍在道教靈寶派祖師葛玄的指揮下伴随節奏，翩翩起舞。與此同時，蟾蜍的不死之身和衛士的身份，展現了蟾蜍自古以來的“辟兵”（即躲避兵器傷害）技能。春秋時期的《文子·上德》載，“蟾蜍辟兵，壽在五月之望”；如果根據陝西洋縣下範壩出土的商代蛙紋钺來推測，這種思想至少可以追溯到商代晚期（圖12-左）。到了漢代，《抱樸子·内篇·仙藥卷十一》中對如何利用蟾蜍來“辟兵”進行了具體的指導：“肉芝者，謂萬歲蟾蜍……以五月五日日中時取之，陰幹百日……帶其左手于身，辟五兵，若敵人射己者，弓弩矢皆反還自向也。”在唐代吳道子的《送子天王圖》上，守護天神的武将的盾牌上也繪有蟾蜍的形象（圖12-右）。
圖11：山東嘉祥洪山村西王母畫像石中的蟾蜍形象
圖12：中國古代兵器上的蟾蜍形象
到了唐代，道教中的蟾蜍成為凡人修道成仙的點化神獸。唐代杜光庭《題北平沼》有雲，“寶芝（即靈芝）常在知誰得，好駕金蟾入太虛”，“入太虛”即得道成仙。五代時，據《神仙濟世良方·下卷》載，全真教北五祖之一的劉海蟾，“仕遼為相，遇呂大仙（即呂洞賓）即解印佯狂，避于秦川……呂大仙授以丹道……道成，遁迹終南太華山，生（即升）于到（即道）壇”，而其中最關鍵的一步亦是“偶戲金蟾成正果”。宋元時期，金蟾舞和瓊花開成為了升仙的吉兆，南宋曾慥在《編列仙傳》中記載了蒲江主簿王興辭官後在秋長山修煉，“山下洞穴有千歲金蟾，見者當得道；山頂瓊花葉若白檀，花開即有人升天。興于此山九載修煉，忽見瓊花吐豔，金蟾跳躍，雲車來迎，白日升天”；《全金元詞》收錄的《挂金索·二更裡》寫道，“二更裡，人靜萬事都無染。一對金蟾，上下來盤旋。吓退三屍（注：北宋張伯端《悟真篇》載，“殺盡三屍道可期”），奔走如雷電。白雪漫漫，降下瓊花片”，詞中所描述的也是修道成仙的場景；元代畫家顔輝《蛤蟆仙人像》中的仙人也是左手拈瓊花枝，右手将一隻金蟾托在肩上（圖13）。
圖13：元代顔輝繪《蛤蟆仙人像》，絹本設色，日本京都知恩寺藏
明清之際，蟾蜍修道升仙的吉兆沒有了，取而代之的卻是更閱聽人人青睐的招财絕技。這一時期，民間根據劉海蟾戲金蟾的故事，構想出了“劉海戲金蟾，步步釣金錢”的傳說：劉海蟾收了一隻金蟾的仙丹，劉海蟾讓它吐出金錢接濟四方百姓，于是家家戶戶便将這隻生财的金蟾供奉起來。明代《金瓶梅詞話萬曆本·第十五回》記載了上元燈會，有“劉海燈，倒背金蟾，戲吞至寶”；清代《霓裳續譜》收錄的乾隆五十四年（1789年）備萬壽慶典“花鼓獻瑞”的戲曲中，也有“好個劉海仙，行行步步撒金錢，腳踹着金蟾子，又把那丹來獻”的唱辭。實際上，金蟾吐金并不是完全憑空杜撰，而是蘊涵了五行八卦的原理，據《道書十二種》收錄的清代道士劉一明《西遊記百回詳注·第九十五回》載，“蟾者，金蟾……土能生金……廣寒為純陰之地，即‘坤’之象，土在‘坤’宮則為真，而能生物”，也就是從五行上來講，土在坤卦中才能生金，而蟾蜍所代表的月亮是純陰之地，在八卦中正屬坤卦之象，于是金蟾才能吐出金子來。
圖14：明清時期劉海戲金蟾的形象
然而遺憾的是，在蟾蜍吐金生财的形象深入人心的同時，關于蟾蜍的另一種并不光彩的形象自小說家的筆下流傳開來，即癞蛤蟆想吃天鵝肉——比喻沒有自知之明，抱有不切實際的想法。這一用法最早出自明代施耐庵《水浒傳》第一百零一回，開封府的排軍王慶看上了童貫許配給蔡京當孫媳婦的女子，結果被童府中的董虞候察覺，怒聲喝止後，吐了口唾沫罵道：“啐！我直恁這般呆！癞蝦蟆怎想吃天鵝肉！”後來，王鍍在戲曲《春蕪記》中描寫了丫鬟對書生宋玉求娶小姐頗為不屑的唱詞道：“看你三分不像人，七分不像鬼，要想我家小姐，正是那癞蝦蟆思量天鵝肉吃。”到了清代，曹雪芹在《紅樓夢》第十一回“慶壽辰甯府排家宴，見熙鳳賈瑞起淫心”中，平兒在聽鳳姐說賈瑞調戲她的事情後，嘲諷道：“癞蛤蟆想吃天鵝肉！”直到今天，這句帶有諷刺意味的俗語仍頻繁出現在人們的日常生活中。