#以書之名#
唐·韓愈作《原道》，極陳禹、湯、文、武、周、孔之道，在乎相生相養，辟老氏的去仁義而言道德，辟佛的外天下國家而言治心。
《原道》所申，為宋朝理學之先聲。
程頤：“韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能将許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明也。”（《二程語錄》卷一）
“韓退之言‘博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無待于外之謂德。’此言卻好。隻雲‘仁與義為定名，道與德為虛位’便亂說。隻如《原道》一篇極好。退之每有一兩處搏得親切，直似知道，然卻隻是搏也。”（《二程語錄》卷十二）
韓愈之說，以仁義為本而言道德，在世當“有為”，儒家講“誠意正心”是為治國安民，“無為”如何使“鳏寡孤獨廢疾者有養也”？說佛教“棄君臣、去父子”而求“清淨寂滅”，禁而“相生相養之道”，如何使國富民強。當禁佛老，令還俗，以發揚先王先聖之道。
注：儒、釋、道三教至今亦有流弊，何況當時佛道盛行。究其根源，三教聖人均悟先天至性，“無聲無臭”，無可言傳，留下修道法門，皆是逆法，《道德經》雲“為學日益 ，為道日損”。
降本流末，順生萬法；歸本還原，逆成聖仙。旦有私欲、偏執，則不得要領，曆代學人更是依己見多做演繹，夾帶私貨，借物發端，與所述事或無關系了，以緻其“道”之真意失傳，越傳越偏，流弊無窮了。而且人性趨利避害、貪嗔癡難盡，借佛老名号牟利者從來不絕，沒有法規限制、制度管理，那是萬萬不可的。
“老子”言“無為無不為”即是孔子七十“從心所欲而不逾矩”，“中庸”即是六祖言“内于第一義不動，外善分别諸法相”。“友善有多門，歸元性無二”。以韓愈大儒之才，尚且不能識佛老真義，何況其他學人。是以，南懷瑾老師也曾勸人先修儒，再修佛道，是很容易的事。既在世先做“此岸”之功業，再修“彼岸”出世之功德，從“有為”到“不滞有為”而入“無為”，福德兩全。
《原道》原文摘錄：
博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
譯文：
博愛叫做“仁”，恰當地去實作“仁”就是“義”，沿着“仁義”之路前進便為“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義确定的名詞，道和德是意義不确定的名詞，是以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是诋毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在裡井看天的人，說天很小，其實天并不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裡的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是抛開了仁和義說的，隻是他一個人的說法。
今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之後，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
譯文：
如今佛家卻說，一定要抛棄你們的君臣關系，消除你們的父子關系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，将以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進于中國則中國之。經曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”
譯文：
《禮記》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想抛開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對于采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”
曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟轲，轲之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鳏寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”
譯文：
有人問：“你這個道，是什麼道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟轲，孟轲死後，沒有繼承的人。隻有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，是以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，是以他們的學說能夠流傳。那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的标準，使鳏寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！
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