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天命之謂性，修道之謂教，道也者，不可須臾離也；可離，非道也。（原文）
《中庸》是《禮記》中的一篇，我們之前學了《大學》，現在來學《中庸》。整個《大學》告訴我們“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，告訴我們“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，告訴我們一個方向，要懂得修身的，具體如何去修身，如何去讓自己的行為合道，到底怎樣去修呢？這個時候我們就開始要更深入地去學習中庸之道了。
《中庸》就是具體告訴我們該去如何修正自己的身和行為的。《中庸》的作者叫子思，我們後世稱為子思子，加上一個子是尊稱。子思是孔子的孫子，是《大學》的作者曾子的弟子，他又延續了孔子的思想，延續了曾子的思想，寫出來了《中庸》。
《中庸》開篇給了我們三個概念，第一個概念叫作“天命之謂性”，第二個概念“率性之謂道”，第三個概念“修道之謂教”。
“天命之謂性”
先說第一個“天命之謂性”，什麼叫作“性”？天賦予給我們每個人的力量，天賦予給我們每個人的東西就叫“性”。不光是人，所有的衆生都有那個性，“性”是我們每個人内在本自具足的。
用王陽明先生的話講叫作“良知”，但是“良知”絕不是“性”。為什麼我們說“良知”是“性”呢？是讓人友善去了解，我們用良知來代替這個“性”能更好地了解“性”是什麼。
“性”本身是幹淨的，是純潔一絲不染的，是至純至善的，至善就是沒有一絲的惡，當沒有一絲的惡的時候，就是無善無惡，是以陽明先生同時又講“無善無惡心之體”。
《大學》又講“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，當達到至善的時候就無善無惡了。平時我們為什麼說有善有惡、為什麼要說止惡揚善？因為還有惡，當達到至善的時候，他是沒有善惡的，達到至純的時候他是沒有一絲雜染，沒有一絲的雜念，沒有一絲的欲望的。
為什麼說人人皆是仲尼呢？就是人人都是聖人，他是人本有的天性，是以“天命之謂性”，這個“性”是每個人本自具足的，隻不過我們很多人不知道我們還有一個東西叫作“性”，而這個東西展現出來的才叫“道”，這個“性”不是“道”。
為什麼所有的聖賢都在告訴我們你要懂得向内求？因為你本身就是具足的，我們本來的那個“性”和聖人是無二的，沒有差別的，“性”是每個人都一樣的，都是圓滿的，隻不過我們沒有見到那個“性”。
“率性之謂道”
率的是什麼“性”？我們剛才講的這個“天性”，你率“性”而為就是道本身。因為他是至善的，他是至純的，他是至真的，他是和聖人沒有分别的，你怎麼去做怎麼去行都是道，是以“率性之謂道”，自然就是順道而為，順道而行的。
第一個概念“天命之謂性”，告訴我們要懂得見“性”。“率性之謂道”，告訴我們知“道”，要先知“道”。
第三句話“修道之謂教”你知道有那樣一個“性”，你知道原來“率性而為”就是道本身。
“修道之謂教”
如何才能讓我們知“道”、如何才能讓我們見“性”呢？從“修道”開始。“修道之謂教”,"教"是什麼呢？教化、教育、效法之意。
修道在修什麼？在修自己，讓自己合道，“道”不用修，“道”本身就在那個裡運作，“性”也不用修，“性”每個人本來就是圓滿具足的。為什麼叫明心見性呢？當你的心明了以後，自然就是見性的，是以我們修道是修己讓自己去合道就可以了。
我們經常說一個詞叫修身養性，“修身”修的是什麼？修我們的行為，讓我們自己的行為符合“至善、至純、至真”。養的是什麼呢？養的是我們的天性，不是人性，人性是貪婪的，因為人本身就是因為欲念而生，當我們為了得到很多東西的時候，自然展現的就是人性貪婪的那一面，他是正常的情況，是以我們養的“性”不是人性，是天性。
修身不斷地修正我們自己的行為，讓我們的雜念變少，欲望變少、至善、至純、至真，這個時候滋養的是我們的天性。
為什麼我們經常講，修身（行）的起步一定是止惡揚善，你隻有符合善，才能滋養天性，如果你的行為是不符合至善的，不是至純的，那個時候我們滋養的都是人性，都是人性貪婪的部分。是以修身滋養的是我們的天性，就是這句話“修道之謂教”。我們按照道的規律去修正自己，我們就是在教化自己，教育自己效仿天地聖賢之道。
我們為什麼要學習聖賢的文化？不是在效仿嗎？是在效仿聖賢告訴我們的那些道，然後來用來修正自己，這個叫修道。
我們天天講的修道，絕非是道家之意，儒家依然有道，這個“道”是通用的，它是世間萬物運轉的法則規律，是以它不是專屬于某一家，隻不過每一家的叫法和給我們的言語的力量和說辭不同，道家講的是自然規律，儒家講的是中庸之道，大學之道，都是一樣的。
“修道”外在修我們的行為，内在讓我們回歸天性，注意不是修“性”，是回歸，因為“性”我們本來就是具足的，本來就是無所不知的，他和聖賢是一樣的，是以讓我們的行為去符合善道，你自然就回歸本性。道家叫去欲還本，返璞歸真，都是歸到最後的“性”上來。
“修道之謂教”就是自覺和覺醒的過程，同時修道不光要修己，我們還要去覺他。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，明德是内修，親民是幫助他人才能之于至善，達到至善就無善無惡了，就回歸那個“性”了。
道家叫正己化人，所有的文化都在告訴我們道理，修道絕不是隻單單的修己，不夠的，你單單的去修己，你不可能回歸道那個“性”。
我們說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，我們這個時候來效仿天地之道，你看看天、地他都不是自私的，他是照耀萬物的，他是滋養萬物的，才能回歸到那個“性”。
學儒家文化不光是我們自己要學習聖賢文化，要修習（行）聖賢文化，你還要教化他人，是以這個是修道的全部過程，一個是自覺覺醒，然後不斷地去覺他、利他，我們才能讓自己達到至善，否則，達不到。
所修身（行）絕非自私自利，一定是肩負他人的痛苦，肩負他人的慧命在身的，不停地去救人惠命，不停地去教化他人，去影響他人，才能讓我們回到“本性”上去。
但是，這裡有一個次第“在明明德，在親民”，自覺覺他，正己化人，都是先修己再禮他，當我們有了一定的水準、智慧或者說文化，或者有一定的善良的時候，這個時候你在不停地幫助他人的過程當中，更加增加自己的德行，彰顯自己的智慧，去激發自己内在的良善，當我們不斷地去修正自己，不斷地去利益他人，自己的私欲變得越來越少，雜念變得越來越少，我們那個“性”就會顯現的越來越多，他是逐漸修出來的。
“道也者，不可須臾離也”
“須臾”是片刻的意思，道不可片刻離開的。我們生活當中其實處處是道，無處不道，隻是我們不知道那個叫道。
舉個例子，我們渴了要喝水，是不是道？我們餓了要吃飯 是不是道？每天太陽東升西落是不是道？春下秋冬的變化是不是道？都是道，所有的一切萬物都是遵道而行，都是在道當中運作的，我們每天都在用着道而不自知。
我們學習修道是為了什麼呢？就是讓我們了解道的運作規律，了解自己的性體，然後我們去遵道而行，自己才能合了道。
道的規律是不變的，但是修的是我們自己，讓我們自己更合道，本來的“性”才能凸顯出來。所謂的道都是友善法，都是這些聖賢告訴我們道的運作規律，從多方的角度去給我們解釋了什麼叫道，都是讓我們能參透，尊道而行，這個時候我們的行為才是合道的，隻有我們的行為合了道，我們才能見到自己“性”，因為我們沾染了太多的塵埃，沾染了太多的欲望和雜念，不停地去擦拭，然後顯現出來我們那個本性，是以這個就是修行的次第。
“可離，非道也”
“道”他是片刻不能離開的，如果能離得開就不是道了，是以“道”是萬事萬物運轉的規律，運轉的法則。
包括我們平時生活當中有智慧的人看到一件事情的發生，甚至聽到一個人的言行，看到一個人的舉止，就知道接下來該發生什麼事情，為什麼呢？萬事萬物都有規律，我們經常講說感情突然不好了，生意突然不好了，這個時候如果我們身邊有一些有智慧的人，他早就已經看出來将來會不好的，因為他符合道的規律。
就好比是我們現在跟着修身（行），學習了五六個月以後的人，你注意去觀察生活當中的事情，你會發現很多事情，你就知道結果了，一點都不神奇，任何事情的發展都有其規律的。
舉兩個生活中的例子，友善大家去了解，比如說我們到一個地方吃飯，你看到這裡的老闆和服務員的服務态度，他如何待人接物，你吃到他飯菜的口味，你知不知道他的生意将來會做的怎麼樣？這就是道，這就是規律。
我們去做任何事情是一樣的，包括老人經常告訴我們，人一定要懂得謙遜，不要狂妄，“天狂必有雨，人狂必有禍”，這不是道嗎？
生活當中比比皆是，他片刻都不曾離開過我們，隻不過我們明白了道的運作規律，通過諸位聖賢所教給我們的道理，我們明得越多，你的行為自然就會受到限制，自然就會讓自己合道，你越是合道，你的那個“性”自然就會顯現出來。
是以需要明心見性就是這樣的過程，是你不斷地明達，你不斷地了悟自己的那顆心，你了悟得越多，你的行為越至善，你的“性”自己就露出來了。
“性”是不用修的，原本具足，那要修的是什麼呢？是我們這顆被污染的心，被污染的念頭，被這些念頭所支控的，我們這些行為要修正的是這些，當我們不斷地修正自己的行為就回歸了本性。
萬事萬物的發展都有其規律，舉例子，院子裡開的櫻花，忽然有一天下完雨開門怎麼滿院子的花，我們說突然開花了，突然嗎？它都已經長了十年了，沒開花之前它已經在默默地生長了，隻不過我沒注意，他那個結果還沒有凸顯出來，這不是道的規律嗎？
所有的事情都有其痕迹，都有其規律，隻不過我們沒有發現，我們學習和修行的過程是不是這樣的？是以大家真的不要着急，你說我學習了兩個月三個月，我沒有變化，你沒有積累道一定的程度，就像院子裡的花一樣，當你積累到一定的程度，别人看到的是你突然之間盛開了，這就是道。
生活當中到處就是道，處處都有規律，我們要是明白事物的發展規律，你說有什麼可急的？着急就是拔苗助長，看似花開了，你會發現開得不長久，開完了明年不開了，因為你把它根損壞了，所有的事情都一樣。
為什麼修身（行）？是需要我們拿出一生的時間不停地去修内在，因為内在你的根有了，你隻會盛開得越來越好，可是你要通過外在所學習的方法，他隻是一時的表面功夫，他叫花拳繡腿，當下看似盛開了，但養不長久。