馮道：我知小人心

《大學》說，成功分八個步驟：格物-至知-意誠-心正-修身-齊家-治國-平天下。馮道已經走完第六步，該找份工作實作治國和平天下的理想了。

他别無選擇，當時隻有一個家族企業——後唐。幸運的是，五代的皇帝大多沒什麼文化，需要有聲望的讀書人來裝點門面，後唐明宗李嗣源選中了博學多才的馮道。馮道從此平步青雲，先後事後唐、後晉、契丹、後漢、後周，共五朝十餘個君主，累朝顯居宰輔、三公、太傅之高位。

不幸的是，作為亂世不倒翁，馮道的名聲不太好，甚至有“五姓家奴”之稱。他的著作《榮枯鑒》被稱為“小人經”，甚至有人說馮道之是以看透小人心，因為他自己就是個小人。

馮道泉下有知應該會不屑一顧吧：做自己的小人，讓别人去說吧！

“我是小人我怕誰”

誰不想近君子，遠小人？但無論看曆史還是看身邊，君子可歌可泣，卻命運多舛；小人令人不齒，卻落得個逍遙自在。“甯可得罪十個君子，也不得罪一個小人”，這讓小人更加肆無忌憚起來。

小人最初本來指平民百姓，後來卻成了道德敗壞、做事無底線、擅使陰謀詭計的代名詞。《榮枯鑒》中的小人，顯然更傾向于後者。曾國蕃眼中“使小人汗顔，君子驚悚”的《榮枯鑒》前半部份就道盡小人秘笈，将小人的陰謀大白于天下：

首先，君子少、小人多，君子寡不敵衆。“名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉。”大多數人願意求實惠，是以君子是少數，小人是大多數。淹沒在小人堆裡的君子“水至清則無魚”，自然不是小人的對手。

其次，往上爬，君子不是小人的對手。“君子悅下，上不惑名；小人悅上，下不懲惡。”往上爬就要對上卑躬屈膝、摧眉折腰，對下趾高氣揚、胡作非為。因為“上疑禍本，下棄毀譽”。君子被虛名所困，小人隻追求利益。一個有所顧忌，一個不擇手段，小人必勝。

再次，推托責任和攬責任時，厚顔無恥的做派，君子不是小人的對手。“憂國者失身，憂己者安命。”隻有小人才能做到“禍于上，無罪自罪者全；禍于下，争而罪人者免。”上司的責任我全擔，下屬的責任我會推得一幹二淨。無原則地将讨好上司作為自己的第一要務，這樣的小人不是更容易驅災避禍、青雲直上嗎？

第四，結交朋友時，君子和小人結交，隻有被算計的份。“君子仁交，惟憂仁不盡善。小人陰結，惟患陰不制的。君子弗勝小人，殆于此也。”君子和小人，一個在明處，一個在暗處；一個講仁義，一個不擇手段，勝負已定。

最後，對于失去氣節這件事，君子不恥，小人卻樂此不疲。“不畏人言，惟計利害，此非世義之道，然生之道也。”不怕别人非議，隻考慮自己的利益和損害，這不是節氣義氣的主張，卻是生存的方法。

善良的老闆驚悚了：做公司本來是搭個平台，讓大家一起來唱戲。“有利同享，有苦我獨自咽下”，這一切我都認了，但很多人隻是來賺錢的。馬雲“但向奮鬥者緻敬”，許多人卻讀出了“為996辯護”的味道。

善良的HR驚悚了：在規則面前，君子不是小人的對手，因為缺德但不違法的事情隻有小人才會做的淋漓盡緻。于是HR開始努力改進規則，以圖彌補規則中的bug，卻難免“法令滋張，盜賊多有”。

員工也驚悚了：應該選擇做小人還是君子呢？

小人高興了：我是小人我怕誰？

魔高一尺，道高一丈

面對小人，真的無能為力嗎？《榮枯鑒》後半部份則給出了相應的辦法。

首先，要麼讓小人“内鬥”，要麼就先把仁義道德放一邊。“施小信而大詐逞，窺小處而大謀定。”施行小的信用然後大的欺騙才能得逞，窺探小的細節然後大的謀劃才能确定。這和佛經中魔王波旬的九十九句佛法加一句魔法的破壞力大同小異：九十九句佛法換來别人信任，再用一句魔法輕易将信衆引入地獄。小人之陰險莫測，怎可正面與之對抗？“以奸治奸，奸滅自安”是解決之道；“伏惡勿善，其患不生”，對惡人不要講善是根本上的解決之道。隻不過君子比小人看得更長遠，不會輕易“伏惡勿善”，因為“計非全者莫施，人非智者弗謀。”

其次，視小人于無物。“謗而不辯，其事自明，人惡稍減也。”但小人還有更狠的一招：“假天責人掩私，假民言事見信，人者盡惑焉。”憑借天意來責罰人就能掩飾私心，憑借民意說話辦事就能被信任，人們都會被其迷惑。馮道沒有給出應對之策，卻告訴假借民意謀取利益者：我不傻，是在裝傻，不要以為我真傻。

再次，看小人自生自滅。馮道一面提醒小人“僞不足自禍”，小心弄巧成拙；一方面告訴君子“真無忌人惡”，凡事不要直來直去。小人僞裝是道德問題，君子忌直來直去是處世技巧，“僞不足”在“真無忌”面前無非是小兒科。

第四，伏人攝心，讓小人無用武之地。“以智治人，智窮人背也；伏人攝心，其志無改矣。”君子重仁重義，親情濃厚，仁義也就成了君子的代名詞。小人則畏懼比他更厲害的對手，是以惡人還得惡人磨。馮道不是教君子不仁不義，也并非濫用威嚴，而是“仁義戒濫”“恩威戒偏”，即一面不讓小人抓住自己的軟肋，一面抓住小人的軟肋。

最後，馮道點開謎底：小人揣摩人心的本領極高，顯得很聰明，但都是小聰明；君子不是不會揣摩人心，而是把心思放在大事上，是大智慧。“君子惑于微，不惑于大；小人慮于近，不慮于遠。”隻要君子稍微動動腦筋，小人就會現出原形：“設疑而惑，真僞可鑒焉。附貴而緣，殃禍可避焉。結左右以觀情，無不知也。置險難以絕念，無不破哉。”揣知小人，如此簡單。

當小人猖狂“我是小人我怕誰”時，周圍的人都笑了：何必寄希望于“不是不報，時候未到”？小人的格局早已限制了其能量的發揮，君子隻要将不屑于做的事做出來，小人還能春風得意嗎？老闆揣知，則小人無處藏身；HR降心，小人的一舉一動盡在掌握；君子明鑒，小人謊言不攻自破。面對小人的謗言，“聞謗不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終将自息。”面對小人的示僞，君子看破不說破，魔高一尺，道高一丈。“人不患君子，何患小人焉？”

小人君子任評說

《榮枯鑒》說：“外君子而内小人者，真小人也；外小人而内君子者，真君子也。”馮道沒提外君子而内君子，也沒提外小人而内小人。這兩種人是絕對的少數派，尤其在五代那樣的亂世。

第一種，外君子而内君子。有的如堯舜禹這種神一樣的存在，他們不僅有高尚的情操，還要有做中流砥柱的實力，更要有闖職場的熱情；有的如魏征那樣遇到知遇知恩的老闆，将自身的才華和熱情傾心播灑；有的如唐朝懶瓒禅師那樣的隐士，視皇帝的寵召如糞土，“不朝天子，豈羨王侯？”

第二種，外小人而内小人。有的如路易十四那樣掌握絕對權力，别人敢怒不敢言，他才敢喊出“在我死後，哪管洪水滔天”；有的是無名小輩卻毫不掩飾自私自利，必将成為過街老鼠人人喊打，職場裡根本沒有容身之地。以上兩種人，都不是《榮枯鑒》裡的的“菜”。

第三種，外君子而内小人，則是職場的常客。《榮枯鑒》中“小人達于朝堂”，說的就是“外君子而内小人”的僞君子。人們習慣将《榮枯鑒》又名“小人經”是有失偏頗的，雖然每卷都提到小人，實則講如何趨榮避枯，教人不做小人、戰勝小人。在馮道眼裡，做僞君子不容易，而且做僞君子一定必失敗。首先，雖然“悅上者榮，悅下者蹇”是小人笃信的真理，但“失之下者，上必疑之”，果真鬧到民怨沸騰，上頭很快就會對僞君子産生懷疑，對上曲意奉承、對下飛揚跋扈，這個平衡也不好把握。其次，雖然小人總是把事做絕，君子卻處處忍讓，結果小人戰無不勝。其實君子大事不糊塗，小人的各種伎倆早已暴露無遺，隻要君子屑于使計謀，小人決無勝算。第三，雖然僞君子處處僞裝自己，但一個謊言往往需要十個謊言來圓，但往往百密一疏，最終“僞不足自禍”。

外君子而内小人，最為馮道所不齒。

第四種，外小人而内君子。這樣的人存在嗎？存在！做這種僞小人實在太難了，卻是馮道亂世中的選擇。

佛教認為衆生根性不同，度化方式也應各異。釋迦牟尼佛的堂兄弟提婆達多為佛世時犯五逆罪，破壞僧團，與佛陀敵對。佛陀卻說他“彼實非惡人，為權戒世人逆罪耳，故今在地獄。未來必當成佛，号天王如來。”馮道願意做提婆達多就是這樣的僞小人，這比大大方方做個正人君子更難。《榮枯卷》開篇就說：“善惡有名，智者不拘也。天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無虞也。”善與惡有固定的名稱，有智慧的人卻不受它的限制。天然的道理有不變的準則，聰明的人不會把它放棄。道義行不通的時候，善變的人才沒有憂慮。是以，馮道對契丹皇帝說：“陛下應天滅晉，罪臣安敢逆天？何況沒有城池，沒有軍隊，還有什麼可以陛下抗衡的呢？我是不敢不來呀！”“我隻是個無德無才、呆頭呆腦的老頭子。”表面上徹頭徹尾的獻媚小人，實則與天道世事同行的君子。無論事奉什麼樣的君主，都兢兢業業，造福百姓。亦為官清廉，沒有任何把柄與人，成為亂世不倒翁。

僞君子令人唾棄，僞小人讓人誤解，馮道的選擇是：做自己的“小人”，讓别人去說吧！

笑到最後，更笑在當下

沒有明主，小人當道，馮道沒有暗然神傷：“莫為危時便怆神，前程往往有期因。”相反，他對前途充滿信心：“須知海嶽歸明主，未必乾坤陷吉人。”孔子教導“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”，教人不做無畏的犧牲。馮道卻堅信邦無道時無須“卷而懷之”，隻要遵守天道，一樣可以做出一番事業：“道德幾時曾去世，舟車何處不通津？”無論小人如何當道，我知小人心。

同時，人間正道是滄桑，成功的秘笈就是“但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。”無論馮道的“君子惑于微，不惑于大；小人慮于近，不慮于遠”，還是孟子的“得道多助，失道寡助”，都證明“人間正道是滄桑”。人在職場，笑到最後的非君子莫屬。但何須大幕收場時才笑得出來？笑在當下不是更好嗎？今日之職場，遠非五代時那樣除了一個家族企業别無選擇，做個真君子一定大有可為。但在某個階段、某個地方，做個馮道那樣的僞小人也未嘗不可。

笑在當下，這尺度還真不好把握。還是對照《榮枯鑒》測測自己内外幾分是君子、幾分是小人吧！