《漁樵問對》通過漁樵問答論萬物興亡的道理，作者邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍學貫易理，儒道兼通，畢生緻力于将天與人統一于一心，進而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。《漁樵問對》着力論述天地萬物，陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理。通過樵子問、漁父答的方式，将天地、萬物、人事、社會歸之于易理，并加以诠釋。目的是讓樵者明白天地之道備于人，萬物之道備于身，衆妙之道備于神，天下之能事畢矣的道理。《漁樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口。在書中，漁父已經成了“道”的化身。
《梅花詩》
蕩蕩天門萬古開，幾人歸去幾人來。
山河雖好非完璧，不信黃金是禍胎。
湖山一夢事全非，再見雲龍向北飛。
三百年來終一日，長天碧水歎彌彌。
天地相乘數一原，忽逢甲子又興元。
年華二八乾坤改，看盡殘花總不言。
畢竟英雄起布衣，朱門不是舊黃畿。
飛來燕子尋常事，開到立花春已非。
胡兒騎馬走長安，開辟中原海境寬。
洪水乍平洪水起，清光宜向漢中看。
漢天一白漢江秋，憔悴黃花總帶愁。
吉曜半升箕鬥隐，金烏起滅海山頭。
雲霧蒼茫各一天，可憐西北起烽煙。
東來暴客西來盜，還有胡兒在眼前。
如棋事事局初殘，共濟和衷卻大難。
豹死猶留皮一襲，最佳秋色在長安。
火龍蟄起燕門秋，原璧應難趙氏收。
一院奇花春有主，連宵風雨不需愁。
數點梅花天地春，欲将剝複問前因。
寰中自有承平日，四海為家孰主賓。
譯文：
漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問漁者：能釣到魚嗎？
答：能。
問：魚鈎上不放魚餌能釣到嗎？
答：不能。
問：釣到魚不是魚鈎而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃，其利一樣，而結果不一樣，請問這是為什麼？
漁者說：你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你隻知其一，未知其二。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。你隻知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你隻知我終日釣到魚而為利，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚為本，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人為本，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海裡釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裡，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害于餌，人受害于财，餌與财不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，隻是事物的本質，而不知事物的變化。
樵者又問：魚能生吃嗎？
答：煮熟之後可以吃。
問：那必然用我的柴煮你的魚了？
答：當然。
問：那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。
答：你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢？
樵者：願意聽你說其中的道理。
漁者：火生于動，水生于靜。動靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現在感情上，體與用隐藏于性情中。一明一暗，隻有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養人身體呢？
樵者問：火的功能大于柴，我已經知道了。那為什麼易燃物還要柴引燃呢？
答：柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。是以，凡是有體的物體，都可以燃燒。
問：水有體嗎？
答：有。
問：水能燃燒?
答：火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相随，是以滅了。水的性質，遇火後能與之相随而不能與之相對立，是以熱了。是以有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。
問：火的功能來于用，它有體嗎？
答：火以用為始，以體為終，是以火是動的。水以體為始，以用為終，是以水是靜的。是以，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應用。
問：如何應用呢？
答：通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，隻可意會，而不能言傳。
問：不可以言傳，你又如何知道的？
答：我之是以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。
問：聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？
答：那是後人編的，聖人又說了什麼？
樵者聞聽，贊歎說：天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。
于是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了後而論《易》。漁、樵二人遊玩于伊水之上。漁者感歎說：世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲于天地之間，萬物都以無心來了解，并非像你熟悉的那樣簡單。
問：請問如何以無心來了解萬物？
答：無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。
問：什麼是我？什麼是物？
答：以萬物為标準，則我也是物。以我為标準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以互相轉換。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何況于人？何況于物？
問：天依靠什麼？
答：天依靠于地。
問：地依賴于什麼？
答：地依賴于天。
問：那天地又依附于什麼？
答：互相依附。天依靠于地形，地依賴于天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。隻有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，是以有災害産生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體。名譽産生于不知足，利益喪失于有餘。危害産生于有餘，實際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，是以有危害産生。想出人頭地必須出名，故世人都争強好勝，是以有東西喪失。竊人财物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人物品時存在僥幸心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因為得到或喪失的不同，大機關事業機關，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以争名奪利的心态居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？是以争名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來則危害産生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相随，隻有重德者才能達到。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多麼深遠！
漁者說：天下将要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下将要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下将要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下将要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則争奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？是以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽到；行動在于身體，人得以見到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？是以無愧于口，不如無愧于身，無愧于身，不如無愧于心。無愧于身比無愧于口難；無愧于心比無愧于身難。如果内心都無過錯，還有什麼災難！唉！那裡找無心過的人，與之交心談暢！
漁者問：你知道觀察天地萬物的道理嗎？
樵者：不知道。願聽你講。
漁者說：所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。是以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，才是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為聖人。鑒别萬物而能成為明白的人，是因為能不隐瞞萬物的形狀；雖然能鑒别而不隐瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之是以能模仿萬物的性情，在于聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？是以我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精辟！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？并非我一人稱為至神至聖，而是天下的人都稱之為至神至聖。并非一時天下人稱之為至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之為至神至聖。長此以往，都是如此。
樵者問漁者：你如何釣到魚？
答：我用六種物具釣到魚。
問：六物具備，就能釣到魚嗎？
答：六物具備而釣上魚，是人力所為。六物具備而釣不上魚，非人力所為。
樵者不明白，請問其中的道理。
漁者說：六物，魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鈎、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。是以具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。
樵者問：有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？
答：言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麼用？修德積善，是君子的本分，這樣做就不會有災禍來找！
問：有行善的而遇禍，有行惡的而獲福，為什麼？
答：這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麼能逃避？
問：什麼是分？什麼是命？
答：壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。
漁者對樵者說：人與人的親情，莫過于父子；人與人的疏遠莫過于路人，如果利與害在心裡，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇一過了之，并無相害之心，是因為沒有利與害的關系。若有利與害的關系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是争奪之端。謙讓則有仁義，争奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、纣也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而争奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。
樵者問漁者：我經常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什麼？
漁者答：扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異于你貪柴呢？
樵者感歎道：從今以後，我知道做事量力而行才是有智慧的。樵者問：你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？
答：無為之本。
問：太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？
答：兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，後得到的一為二，一與二叫做兩儀。
問：兩儀生四象，四象為何物？
答：四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，于此為極點。
問：四象生八卦。八卦是什麼？
答：八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。
樵者問漁者：如何見到天地的本性？
答：先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運作到終了必然變化，變則通，通則久。是以《易》中象言‘先王到最後一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。
問：無妄（卦名），屬于災，是什麼原因？
答：妄是欺騙，得之必有禍，是以稱妄。順天意而行動，有禍秧也不叫禍而叫災。就像農民想着豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麼？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或幹旱，其結果荒蕪，不是災是什麼？是以《易》中象言‘先王以誠對萬物’，貴于不欺騙。
問：姤（卦名），是什麼？
答：姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見。聖人以德比喻，沒有不明白的。是以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎’，就在于此。
漁者接着說：春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖産生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。
樵着問漁者：人為萬物之靈，是如何表現的？
漁者回答：人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也并不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，聖人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬物，隻有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，隻有聖人。是以知道人是物的至尊；聖人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。是以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是聖人是什麼？
人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表裡人物。聖人并非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心迹，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連聖人也不得而知。凡說知道的，其實内心并不知道。而說出來的，也隻是說說而已。既然内心都不明白，嘴又能說出什麼？心裡不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麼能相信妄人的妄言和妄知呢？”
漁者對樵者說，仲尼說的好：‘殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，可以知百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什麼叫仲尼。不想知道仲尼為什麼叫仲尼則已，若想知道仲尼為什麼叫仲尼，則舍棄天地會怎麼樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什麼為天地，不想知道天地為什麼為天地則已，若想知道天地為什麼為天地，則舍棄動靜會怎麼樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。是以仲尼之是以能盡三才之道，是因其行沒有轍迹。是以有人說：‘仲尼什麼也沒說。’又說：‘天什麼也沒說！但四時運作，百物出生。’這些你知道嗎？
漁者接着說，大事中權力與變化誰重要？并非聖人不能講清楚。變化過後可知天地的消長，掌權之後可知天下的輕重。消長是時間的表現，輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。聖人若不知随時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？聖人若不知随時間損耗與收益之道，又怎知權力之所為呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權力。是以權力與變化，是聖人的修行之一。
樵者問漁者：人死後有靈魂存在，有這種事麼？
問：如何才能知道？
答：以人為知。
問：什麼樣的叫人？
答：目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫認為：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這裡有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？）心之神表現在目，稱為視；腎之精表現在耳，稱為聽；脾之魂表現在鼻，稱為臭；膽之魄表現在口，稱為言。八者具備，才可稱之為人。人，禀天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱為全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱。隻有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱之為陽行，返于地，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。是以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。
樵者問漁者：小人能滅絕嗎？
答：不能。君子禀陽正氣而生，小人禀陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，隻有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。是以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多麼的遠！
樵者問：人有才，有的有益，有的有害，為什麼？
答：才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無害，才不正，益于身而害人。”
問：才不正，又如何成為才呢？
答：人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？聖人是以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥。《易》說：‘開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。
問：國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪為什麼不擇人而用呢？
答：擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。堯舜之臣，生于桀、纣之世，則不會成為桀纣之臣。生于堯舜之世并非是他的所為，他想要為禍為福，可不是想幹就能幹的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者衆，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？
樵者問：善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑒别呢？
答：觀察事物。什麼事物不能表現出來？比如五谷，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收獲，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。
漁者說完，樵者感慨萬分：我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面。對漁者再三拜謝，相别而去。
若你能細細品上幾遍，從中悟出很多天地之道，對易學會有更精深的了解。