中非共和國是中非的一個内陸國家，以前是法國殖民地，是法屬赤道非洲的一部分。它于1960年獲得獨立，但一直動蕩不安，地方武裝團體之間發生沖突。《十大人性》（Ten Humanity）一書的作者德克斯特·迪亞茲（Dexter Diaz）是英國皇家法律顧問，他在一項始于2008年的研究中總結了十個人文學科，該研究跨越了九年，傳播到四大洲。在分析第五人類，侵略者時，他為他在現代戰争中的研究樹立了榜樣，并前往中非共和國與那裡的兒童交談，用科學結論分析了兒童兵被迫實施或目睹暴力後的心理反應。
以下為經出版社授權，摘自《十大自然》，與原文相比已被删除并稍作修改，副标題為編者添加。
《十個人性：誰決定了我們對善惡的選擇》，作者：德克斯特·迪亞茲，楊紅梅翻譯，|中信出版集團 2021年8月
戰争抓住了他們
在編寫本報告時，在新千年第二個十年的中期，全世界約有300 000名兒童兵。在世界各地80多起軍事沖突中，這些兒童經常被指令執行一些最危險和最可怕的任務。他們不僅要成為搬運工、警衛、間諜、女仆（有時是女仆），而且還要充當隸，或者因為他們可以随時犧牲，她們被推到前線作為誘餌來吸引火力或消耗敵人的子彈，充當穿越陌生領土的先遣部隊，用腳和身體從地雷中掃清道路。
各大洲的沖突地區産生了數以千計的兒童，他們與親人分離，被遺棄或父母去世，他們的生活極其悲慘。是以，沖突本身就是一個非常有效的招聘廣告。正如瑞秋·布雷特（Rachel Brett）和伊爾瑪·斯佩希特（Irma Specht）深入研究兒童兵角色時所說：戰争找到了他們。此外，正如心理學家托馬斯·阿爾伯特（Thomas Albert）和同僚瑪吉·肖爾（Maggie Schauer）所指出的那樣，"兒童兵在曆史上從未發揮過如此重要的作用"。
這種變化可能是所謂的"第四代戰争"的一部分，這場戰争由非正常（非國家）力量主導，本質上是不同的。這是一場極具象征意義的戰争，不僅在身體上，而且在心理上，其主要武器之一是制造某種形式的恐怖。
這種戰争以平民為目标，犯下大規模暴行，有系統的性暴力以及各種屠殺和肢解。事實上，在整個二十世紀，戰争中平民傷亡的比例繼續上升。在此過程中，兒童兵已成為"叛亂演變的關鍵形式"（前美國海軍陸戰隊上校和反叛亂專家托馬斯·哈梅爾斯）。從英國到叙利亞，世界各地的兒童都受到剝削、剝削和虐待。
但并非所有兒童兵都以同樣的方式對新生活作出反應。目睹的暴行對一些兒童産生了嚴重的心理和精神影響，導緻他們患有創傷後應激障礙。然而，正如阿爾伯特和肖發現的那樣，其他孩子的情況并非如此。
對于這群兒童兵來說，對他們被迫犯下或目睹的暴力的看法和看法是一個漸進的轉變過程。起初，他們會發現暴力很可怕，而與Fare Kushman的團隊所發現的一緻，他們會發現它非常痛苦。例如，科裡（化名）是一名年輕女孩，13歲時在烏幹達被約瑟夫·科尼上司的上帝抵抗軍武裝部隊綁架，後者指令她用棍子殺死她的朋友。
我知道我不想這樣做。多麗絲躺在我們旁邊的地上。我們站起來，舉起棍子。棍子和我的手掌一樣粗，和我的胳膊一樣長。我們開始打她，棍子落在她的臀部，肩膀和背部。我聽到她呼救，每個人都在看着我們......我感到無助。然後多麗絲喊着我的名字，她喊道："你要殺了我，我們是好朋友，現在你要殺了我。"我盡可能地放慢雙手，對她說，'我不想，我是被迫的。如果我能決定，我希望我不會。在那之後，多麗絲不再說話，不再哭泣。
然而，由于反複接觸暴力經曆，暴力不僅成為一種正常和可接受的行為，而且還可能變得有吸引力。暴力可以激發人們的興趣，而這種機制正是托馬斯·阿爾伯特和他的同僚們在研究性暴力時試圖了解的。
加入武裝團體的茫然、易受傷害和缺乏經驗的兒童為暴力向激動人心的形式過渡提供了可靠的"機會之窗"。與成年人相比，兒童的視野更窄，評估風險的能力更弱，對社會規範和道德行為标準的機會更少。他們的思想是可塑的，可以很容易地被摧毀，重建和重建，并以駭人聽聞的方式重新校準。是以，正如阿爾伯特和他的同僚們在對烏幹達北部的前兒童兵的采訪中了解到的那樣，他們可能變成"可怕的殺手"。
渥太華大學的理查德·麥克盧爾（Richard MacLure）和米裡亞姆·德諾夫（Myriam Denov）在對塞拉利昂前戰鬥人員的研究中寫道，兒童已經變成了"戰士"，犯下了"難以形容的暴行"。艾伯特的理論是，要麼兒童兵處于殘酷的環境中，導緻舊的鎮壓殺戮機制被打破，要麼有些兒童根本不習慣這種抑制機制，特别是那些在武裝團體中長大的兒童。
也許這并不難猜到。這真的很可怕，我們不希望這樣，但我們可以想象。畢竟，兒童是如此脆弱和孤立，以至于他們很脆弱。正是在這個意義上，查德軍隊的一名進階軍官說："兒童兵是理想的......如果你告訴他們殺人，他們就會殺人。"
在對兒童兵的研究中，更引人注目的發現是，那些接受暴力和殺戮的人不太可能對創傷後壓力做出反應，即使他們參與或目睹了極端暴力、恐怖和死亡。從西尼羅河到南蘇丹，從斯裡蘭卡到剛果，再到盧旺達的種族滅絕，兒童兵在各個戰場上的表現有力地支援了這一發現。這些孩子的行為方式與平時截然不同：
......殺人後，他們坐在一起，像冒險一樣談論他們的殺戮故事，生動地恢複了受害者的痛苦。
他們嘲笑受害者，甚至大笑起來。
管理兒童兵的軍官不鼓勵青少年和兒童之間建立過于親密的友誼。他們一直擔心兒童兵會逃跑。是以，如果兒童兵企圖逃跑或背叛，其他兒童将面臨可怕的集體懲罰。
正如Suzan Sang和Jop de Jong在他們對布隆迪的研究中發現的那樣：
叛軍指揮官建立了一種文化，在這種文化中，友誼被禁止，最終成為潛在的壓力來源，是以兒童兵學會了安靜和"獨處"。
照片無敵獸 （2015）.
殺戮賦予他們心理彈性
托馬斯·阿爾伯特是康斯坦茨大學心理學系的臨床神經心理學教授。他擁有在世界上許多最具煽動性和最危險的沖突地區實地工作的經驗，雖然阿爾伯特調查了無數暴行，但他具有感染力的熱情和以生動的語言總結複雜概念的天賦。
"好吧，如果你想了解兒童兵，你必須了解其中一些的功能，"他說。這就是為什麼他們像這樣長大，或者他們以這種方式長大。如果有一天我們度過了一段糟糕的時光，我們怎麼能放松自己呢？我們回家，責罵同僚或法庭對手，然後喝一杯葡萄酒或啤酒。這些武裝團體中的兒童也是如此，他們出去殺人。"
"你知道，他們知道叢林中的生活對民兵和叛亂分子來說是可怕的。你可以随時受傷并被殺。他們沒有食物，沒有地方住，也沒有藥。那種生活是可怕的。他們的心中充滿了挫敗感，随着事情變得更糟，他們開始尋找毒品。然而，他們的毒品既不是酒也不是啤酒，而是一種"戰鬥的樂趣"。他們的戰鬥成瘾出現了。他們沖出叢林，戰鬥，并殺死了其他人。直到這種挫折感消退，它才會再次發展。"
"那些孩子？"我說。
阿爾伯特停頓了一下。"是的，你可能會在電影中看到他們，并認為他們是孩子。他們是，但現在我們應該正确處理這個問題。"
Albert在慕尼黑學習心理學、數學和實體學，并于1978年獲得博士學位。他是德國科學院院士，發表了400多篇學術論文。他對人類大腦的研究包括耳鳴（人耳幻覺）的神經生理學研究和戰區的心理健康研究，這些研究一直是他近年來研究的重點。
阿爾伯特的研究地點清單看起來像是世界地圖，阿富汗，斯裡蘭卡，盧旺達，剛果，烏幹達和索馬裡是世界上最殘酷的沖突之一。他和他的團隊采訪了哥倫比亞的叛亂分子，盧旺達種族滅絕的肇事者，烏幹達的兒童兵以及德國的第二次世界大戰榮民，以作為曆史參考。他們與2000多名參加過戰鬥的人進行了交談，這個數字還在上升。
"對于一些武裝團體的兒童兵來說，暴力就像海洛因一樣。他們使用暴力和殺戮來緩解内心的挫敗感和壓力。有時你會聽到他們談論他們的行為，他們做了什麼，以及他們造成的流血和傷害。除非我們承認并了解它，否則我們無法與這種成瘾作鬥争。這些兒童仍然渴望暴力。"
你看，當談到生存時，人類動物是多麼足智多謀！我們也在這些兒童兵身上發現了這種特征：這樣說很奇怪，但他們的行為具有适應性特征。他們在戰場上殺人，是的，殺人是有害的，殺人是可怕的，但在戰場上，殺人幫助他們生存。"
"活下來？"我說："你是怎麼生存的？""
"殺戮給了他們疫苗。聽起來很奇怪，殺死他們為他們提供了心理彈性。"
可怕的是，兒童依附于武裝團體
尼姆·托特納姆（Nim Tottenham）是紐約市哥倫比亞大學心理學副教授，也是該大學情緒神經科學發展實驗室的負責人。該實驗室對早期生活經曆進行了開創性的研究，特别是創傷如何影響我們的行為。特别是托特納姆熱刺的團隊，從神經生物學的角度研究了壓力源的潛在影響，即大腦的結構在創傷期間如何變化。他們研究的關鍵是依戀。
人類不像，托滕解釋道，說話平靜而清晰。"
"人類應該與父母聯系嗎？"我問道。
"重要的是要明白，人類兒童的大腦不僅僅是小的成人大腦。神經生物學表明，特殊的進化适應性可以最大限度地提高發育過程中的生存機會，而這種适應在很大程度上取決于我們物種應得的照顧。"
是以，這些飽受戰争蹂躏的國家是成千上萬流離失所和無助兒童聚集的地方，也是為該國的未來創造潛在火藥桶的地方。當我們交談時，我注意到托特納姆熱刺穿着一件幹淨的白襯衫。她看起來很聰明，有一頭漂亮的黑發。在來到哥倫比亞大學之前，她正在明尼蘇達大學攻讀博士學位。她的開創性工作為她赢得了美國心理學會早期職業傑出貢獻獎。
"我們對創傷的了解是，"托特納姆熱刺說，"創傷可以從基因組中遺傳，這就是我們通過累積證據得出的。是以，兒童兵所遭受的損害不僅限于他們自己，而且還會影響他們的後代和國家的未來。托特納姆熱刺的團隊詳細研究了缺乏适當的父母接觸和照顧如何給孤兒院等機構環境中的兒童帶來創傷，即使在表面上看起來"好"的機構中也是如此。失去父母會導緻大腦結構發生非常明顯的變化，進而影響行為。
"那些在武裝團體中長大或長期呆在武裝團體中的兒童呢？"我問道。
"想想依戀，"托特納姆熱刺說。如果一個孩子對一個武裝團體産生了依戀，你可能會發現這個孩子對大多數人認為非常危險的活動産生了一種趨同的行為。"
"像嚴重的暴力嗎？"
"是的，他們不會表現出厭惡或逃避，他們直接走向暴力。依戀是如此重要，無論父母的角色多麼不正常。是以你會發現，即使有些孩子沒有父母的虐待，他們仍然會因為這種分離而受到嚴重的創傷。"
從這個意義上說，擺脫虐待父母不僅是一種解脫，更是一種痛苦。
"看起來我們長大後需要依戀。托特納姆熱刺說。"如果它在武裝團體中呢？"如果是在暴力環境中呢？"
"讓我這樣說吧，人類的大腦可以為了今天的生存而做出敏銳的協調。盡管有這種聳人聽聞，但從神經生物學的角度來看，招募兒童加入武裝團體恰恰是科學的。"
"為什麼？"我問道。
托特納姆熱刺繼續說道："人腦的神經可塑性在10歲左右達到頂峰，神經可塑性意味着你可以随心所欲地有效地塑造大腦功能。10歲以後，大腦的這種功能被鎖定，很難改變。這并非不可能，但很難。"
我向托特納姆熱刺解釋了我所做的難民研究。
"從神經解剖學的角度來看，你說的是這些武裝團體的上司人，他們選擇非常明智地招募兒童。
"有什麼明智的方法？"我問道。
"如果他們想制造一台殺人機器。
殺戮仍在繼續，以回應最初的内疚感
當今世界的大多數沖突都不是想象中的高度自動化的虛拟戰争，而是發生在數百或數千英裡之外的計算機螢幕上。相反，今天的大多數戰争都是個人的和一對一的。殺戮，通常是用刀子完成的，是血腥和殘酷的，瘋狂和毀滅性的，人們面朝下站在村莊的街道上，向他們的後腦勺開槍。在我們的研究中，事實證明，參與這起殺戮的行為對我們來說是極其令人反感的，但它仍在發生。為什麼在全世界沖突正在上升的這一刻，這種情況會發生？
在心理學中，有一個概念叫做"目标相似性"。它可以阻礙殺戮，或者更準确地說，它在上半場确實如此。"目标相似性"表明殺戮是有代價的。從外部角度來看，代價是顯而易見的：受害者遭受不利後果。然而，從内在的角度來看，殺戮也會對施暴者産生後果，影響自我意識，影響我們對自己和自身能力的了解。
當犯罪者和受害者（"目标"）之間存在明顯的相似性時，尤其如此。臨床研究表明，士兵的創傷後應激障礙（PTSD）與内疚和羞恥感密切相關，這與許多其他類型的創傷後應激障礙不同。正如一位治療越南榮民創傷的心理學家所說："你意識到你做了一些你無法想象的事情，你的一部分自我被炸毀了。"就在這時，錯誤出現了。
或者，更準确地說，潮汐蠕蟲（也稱為木虱），或者更準确地說：潮汐蠕蟲和驅蟲機。這項研究是聰明的，可怕的，相當惡心的。但從科學的角度來看，它可以為我們提供有價值的見解。
你對此有何看法？深入了解我們為什麼不想傷害他人，以及傷害性行為如何對自己有害（自我意識）。驅蟲劑是由咖啡研磨機制成的死亡機器：銅管安裝在咖啡研磨機的一側，為上面的白色漏鬥提供滑塊，一直延伸到機器的研磨刀片。至少參與者是這麼說的。
事實上，研磨機小心翼翼地隐藏了插頭，以防錯誤被殺死。研磨機還預先塞滿了切碎的五彩紙屑，以模拟昆蟲被磨碎的可怕過程。通過這種方式，研究人員可以問心無愧地說，實驗中沒有一個蟲子受到傷害。這些蟲子被放在一個無蓋的透明塑膠杯中，交給志願者，志願者能夠在1.3厘米長的蟲子被消滅之前觀察它們。
亞利桑那州立大學的研究人員仔細計算了20秒内殺死的蟲子數量，或者志願者認為他們已經殺死的蟲子數量（這些蟲子實際上落入了一個隐藏的密封容器中）。志願者被要求回答一個有九個标準化度量的問題，從（1）完全不一緻到（9）非常相似。問題是這樣的：
你認為你和小昆蟲有多相似/不同？請評價它。
在這裡，我必須提到一個次要資訊：令人驚訝的是，潮汐蠕蟲不是昆蟲。事實上，與蝴蝶，紅蝴蝶或其他飛蛾不同，蜱蟲屬于甲殼類動物。潮蟲的外骨骼堅硬，與蝦蟹的親戚關系更密切。但就實驗效果而言，無論是甲殼類動物還是昆蟲，都沒有證據表明我們與它們聯系在一起，或者我們認為其中一個比另一個更可怕。
有兩種測試方案。一種是"先殺"，作為鑽頭，受試者被引導使用殺蟲機"磨"蟲子，以熟悉這個過程。另一個是"不要殺人"，這意味着沒有演習。現在，一些值得注意的事情發生了。
場景1，在沒有第一次殺蟲和試行的情況下，當受試者被要求在20秒内盡可能多地殺死昆蟲時，根據對昆蟲的識别程度，被測試殺死的蟲子數量也相差很大。昆蟲的識别程度越高，殺死的蟲子就越少。這是一個預期的結果。
場景二，在第一殺導的情況下，被引誘者摸索着殺蟲的感覺，出現了一種不尋常的現象。那些與昆蟲有高度認同感的人非但沒有減少對昆蟲的殺傷，反而有了新的局面：被殺死的昆蟲數量增加了。雖然增幅很小，但很明顯。
他們越認同自己與昆蟲的相似之處，他們殺死的昆蟲就越多。這一發現可能有助于我們了解在中非共和國和其他地方發生的暴行。
總而言之，那些以前對被送到殺蟲機的小生物有更強認同感的人，現在往往會殺死更多的人。為什麼？發生了什麼事？
彙集在一起的證據往往表明，我們大多數人并不是生來就有傷害或殺死他人的動機，這不是我們的"本性"或預設狀态。事實上，我們有充分的理由相信事實恰恰相反。這一觀點得到了以下事實的支援：随着對昆蟲的識别增加，被研究志願者殺死的昆蟲數量減少。但。。。。。。我們如何看待"第一殺"的場景？對這種現象的第一次觀察似乎令人困惑。一旦我們了解了有效的機制，我們就不再感到困惑。
殺戮一旦開始，就會對人們的自我認知構成"威脅"，而自我認知是殺戮的内在代價。沖突的是，應對這種威脅的一種方法是繼續殺戮。這就是為什麼在bug中看到某種自我的參與者最終會殺死更多的bug。殺戮仍在繼續，以回應或掩蓋最初的内疚感和毀滅感，并掩蓋意識到他們做了"不可思議"的事情的震驚。你的一部分自我已經被"吹走了"。
然後我們可以想象兩者之間的沖突，人們開始殺死他們周圍的人，他們的鄰居......
基因不會讓我們成為"暴力的大腦"。
在2015年夏天送出給安理會的一份報告中，聯合國秘書長表示，2014年是戰區兒童經曆的最糟糕的一年。綁架兒童事件呈上升趨勢，極端暴力已上升到前所未有的程度。為此，兒童基金會發起了"兒童不是士兵"的主題運動，這給他們帶來了巨大的挑戰。
加朵難民營距離與中非共和國接壤的邊界隻有20英裡，當你進入難民營時，你首先注意到的是，那裡擠滿了兒童（60%的難民是嬰兒或青少年）。醫務人員告訴我，兒童有時會被截肢，因為他們沒有早期治療來預防疾病。但有時，正如聯合國所報告的那樣，兒童截肢也可能是由于戰争行為造成的。
我花了一些時間與這些流離失所者交談，或者更确切地說，傾聽他們的聲音。他們渴望回家，但又不敢回家，因為流血事件在他們身後不到一個小時的車程内繼續發生。他們苦澀地交談着，同時又為家鄉感到無比自豪。在此期間，發生了更多的血腥沖突，森林遭到搶劫和破壞。
我們必須認識到，侵略是一種适應，是生存行為的一部分。動物的攻擊性由來已久，無處不在。它存在于我們内心深處，可能是我們的一部分，但不是唯一的部分。它甚至不是我們最重要的部分，它隻是存在。它不能定義我們，也不能決定我們。它随着我們的文化，我們的規則，限制和同情心而發展。但我們必須清楚地了解戰争是什麼，不是什麼。托馬斯·阿爾伯特等人繼續探索創新和富有想象力的方法，以對抗戰争的刺激和成瘾，以及戰争對沖突後社會和生活的滲透。他們的工作對沖突後社會和過渡時期司法産生了巨大影響，這種侵略是在非常特殊的情況下發生的，我們的目标是消除侵略，但首先，讓我們知道侵略的真正面目。
也許聯合國教科文組織是對的：基因并沒有把我們塑造成一個"暴力的大腦"。但是，人與人之間的暴力繼續危及我們的生命和社群，并且充斥着我們的新聞節目和報紙。使我們傾向于殺戮的心理機制，克服我們對傷害他人的厭惡，以及使我們能夠在世界各地的昆蟲根除機器中投資昆蟲的心理機制，正在與我們内心的其他本能和沖動交戰。
如果我們的身體裡有一個侵略者，那麼它就不能做我們想做的事。幾乎任何時候，對幾乎每個人來說都是如此。攻擊性的能力無疑有利于生存：保護年輕一代免受潛在的緻命襲擊。但是，我們有能力表現出侵略性的事實并不意味着我們天生具有侵略性。我們有其他品質，我們有同情心，我們有奉獻精神。
我還聽到其他人談到一些兒童，他們決心成為那些殺人和謀殺的人的敵人，他們沒有暴力的欲望，這意味着他所目睹的暴行很可能給他帶來了深深的痛苦和創傷。他不想發展出那種心理彈性，他沒有像魚一樣睜着眼睛睡覺，他選擇看到真相。他試圖拯救他人，但最終犧牲了自己的生命。
原作者|德克斯特·迪亞茲
摘錄 |沈偉
編輯|沈偉
該指南校對|劉寶清