心裡有風景，口中無是非。
有書真富貴，無事小神仙。
被瑣事纏繞焦頭爛額的你，被重擔壓得透不過氣的你，被虛與委蛇煩得無可奈何的你，是否想過：一個人有兩種生活，日常生活和内心生活，後者更為重要，它是人的真正生活。今日與大家分享古人十雅，看看古人如何修養身心？莫管他人怎麼看，你快樂，世界才快樂。
如果世界過于喧嚣，但讓人靜下來的方法也有許多種。
有人覺得走進山林聽山間風過就能安靜下來，有人覺得獨飲一壺茶也能讓人身心安靜。
而有人則喜歡焚一縷馨香，在呼吸間撫平心中的煩亂，當下便擁有内心的甯靜。
焚香自古以來就是讓人身心自然甯靜的一種方式。古人讀書常以香為友，獨處時喜以香為伴。
喜靜之時，總會燃上一道香，随着清雅的氣味彌散，進入一種清靜幽然的心境中。
有人喜歡置茶席前先燃一道香，讓身心迅速得以平靜，因為心靜了才能感受到茶的真正滋味。
琴為聖賢、君子之器。
宋代《琴論》雲：“攻琴如參禅，歲月磨練，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有餘”。
明代李贽續而言之：“聲音之道可與禅通”。在當下的生活中，尚能撫琴一曲，乃是最為快樂之事，也是涵養精、神、性情的最佳途徑。
古琴，是兩千多年以來中國文人的重要樂器。說起古人的音樂生活，讓人想起魏晉時期的“竹林七賢”，他們崇尚老莊之道，經常聚會竹林，接近自然，飲酒賦詩，過着充滿音樂和詩意的生活。
這個擁有上千年曆史的樂器，至今仍然被彈奏着，奇長而富有生命力。
魏晉大琴家嵇康在《養生論》中雲：“更宜調息靜心，常如冰雪在心，炎熱亦于吾心少減，不可以熱為熱，更生熱矣。”
這就是所謂“心靜自然涼”，是夏季養生法中的精神調養。
用樂如用藥，音樂可以舒體悅心，流通氣血，宣導經絡，與藥物治療一樣，對人體有調治的能力。
也與中草藥物一樣，能使人與炎炎夏日中，靜心，靜氣，自然涼。
“不為無用之事，何以遣此有涯之生”。在古代，有學識地位的人，用下棋來消遣娛樂，他們同時也鍛煉了全局考慮的能力，增強自己的謀略，是以鬧市茶寮之中，常有有閑人士下棋消遣。
笠翁《閑情偶寄》有雲：“弈棋不如觀棋，因觀者無得失心”。
觀棋是有趣的事，如看鬥牛、鬥雞、鬥蟋蟀一般。
但是觀棋也有難過之處，觀棋不語是一種痛苦。喉間硬是癢得出奇，思一吐為快。
古語有雲：“有書真富貴，無事小神仙”，閑人讀閑書，可堪比上界真人，仙福無邊矣。
故金聖歎有言：“紅袖添香讀閑書，乃人生一大樂事也”。古人早已看透人生之大道，将清心涵養視作對自己生命最大的成全。
古人有雲：“人之氣質，由于天生，本難改變，惟讀書則可變化氣質。”又雲：“吾輩讀書，隻有兩件事，一者進德之事，一者修業之事。”
以前雖明字義，但踐行的少，視如不見。後曆經世事磨練，終信之不疑，以讀書為第一樂事。
賞畫，能使人的心境沉入到藝術的氛圍中受熏陶，使人生增長見識之餘，又心曠神怡，是心病的“精神療法”。
賞畫曆來就是一種高雅的享受，可以陶冶情操，健康身心。要說賞畫是良藥，恐怕就會令人難以置信了。其實，賞畫治病，古今有之。
唐人王摩诘詩雲：“遠看山有色，近聽水無聲。春去花還在，人來鳥不驚。”古人作畫，一支筆，一張宣紙，縱橫恣肆，寫意流暢。
古人作畫，皆有深意，運思落筆，莫不各有所主。況名下無虛士，相傳既久，必有過人處。
今人賞畫，不經師授，不閱記錄，但合其意者為佳，不合其意者為不佳，及問其如何是佳，則茫然失對。
花，難覓歸鴻暮霭霞。蒹葭白，绮夢飛天涯。
中國花文化源遠流長，在衆多藝術作品中，花是重要的題材。
古曲有《春江花月夜》、《梅花三弄》、《玉樹後庭花》等。國樂有《茉莉花》、《花兒為什麼這樣紅》等，以花為題材的詩歌、繪畫更是不勝枚舉，就連刺繡、陶瓷等傳統工藝品，花卉圖案也是重要的裝飾物。
人們欣賞花，不僅僅欣賞它的色、香、姿等自然美，更是綜合自己對花的感受，賦予它一種風度、品格。
自古就有“不清花韻，難入高雅境界”之說，人們現在賞花，更是神重于形。
好蘭者，好其高雅脫俗；好菊者，好其獨立寒秋；愛荷者，好其出淤泥而不染；好梅者，好其臨寒鬥雪。
“寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。”中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑒别茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。
在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受。
茶無貧富，也無貴賤，可以素樸簡約，也可以堂皇精緻，大俗大雅，盡在日常點滴之中。
是以茶解渴清心，還是以茶明性修行，表達了每個人對茶的不同态度，其實境界各異，談不上高下分别，每個人在茶中都有自己的訴求與安頓，能否得道，全憑悟性。
酒，青梅合煮杯中溢。醉心扉，濃淡總相宜。
在中國，酒神精神以道家哲學為源頭。莊周主張，物我合一，天人合一，齊一生死。莊子甯願做自由的在爛泥塘裡搖頭擺尾的烏龜，而不做受人束縛的昂頭闊步的千裡馬。追求絕對自由、忘卻生死利祿及榮辱，是中國酒神精神的精髓所在。
古語雲：“飲酒者，乃學問之事，非飲食之事也”，又說：“醉裡乾坤大，壺中日月長”。
早在幾千年前，就有一群人飲酒樂逍遙。
東晉永和九年，上巳日那天，王羲之呼朋喚友來到新修的蘭亭，準備玩一個遊戲。他們在蘭亭清溪兩旁席地而坐，将一種類似小船的容器斟滿美酒，在上遊放下，一路漂過彎彎曲曲的溪流，酒杯在誰的面前停下，誰就要罰酒作詩。
惠風和暢、茂林修竹之間，他們或袒胸露臂，或醉意朦胧，魏晉名士們灑笑山林，曠達蕭散。他們飲的不止是酒，而是亂世中，那一種不受拘束。歲月再多改變，我對生命的熱愛不變。
我有一壺酒，足以慰風塵，這是酌酒的浪漫。
月，在中國傳統文化中，月亮這一意象常常成了人類思想情感的載體，她的意蘊十分豐富。
在很多詠月詩歌中，詩人将月融于的内心思想情感之中，并使月與内心的思想情感互為輝映，創造了許多優美的審美意境，并将詩的文學品位、思想内涵與藝術造詣提升到一個極高的水準。
喧鬧的都市迫切需要一些清雅來裝扮，我們何妨靜下心來，學一學古人焚香試茶候月臨帖。
候月，在晚上與月亮來個約會，沐浴在月光中，享受着此番良辰美景，情懷亦如水般溫柔。
中國人遊山玩水，不似西方人抱着征服之心，而是欣賞它的深邃幽缈、深不可測的含蓄之美，是以叫“尋幽探勝”。
試着想象一個清晨，漫步到古老的寺院外，初升的太陽照耀着叢林。曲曲折折的小路，通向幽靜的地方，僧侶們唱經禮佛的地方掩映在花草樹林中。
明淨的山光，深潭的倒影使人心中的俗念消除淨盡。
大自然永遠擁有的，都是順理成章的自由。比起喋喋不休的紅塵，它的博大無言總能安撫人心。
摒棄紅塵，與大自然一同靜默，這是尋幽的浪漫。
一生何事？
松花釀酒，春水煎茶。
人生最極緻的浪漫，不過如此。
古人留下的智慧，
提醒着我們就算周身物欲橫流，
也得多一些閑情雅緻。
因為活得最有意義的人，
不是活得最長的人，
而是對生活最有感受的人。
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