在科學技術還不成熟的古代，對許多現象人們無法給出合理的解釋，隻好寄托于神佛鬼怪之力。于是，為了圖個吉利，得體征而去咎征，人們對“避禍”一事愈發重視了。
雖然重視，卻不為過。孟子的《魚，我所欲也》無疑給人們上了深刻的一課：禍需避，但避禍得生與求義取死沖突時，一定是義無反顧地舍生取義。
面對生與義、福與禍的抉擇時，民族英雄林則徐毅然遵從自己内心的堅守，那一句“苟利國家生死以，豈因禍福避趨之”真是振聾發聩，百年之後猶回蕩于耳畔。
避，也不避，才是處理“禍”的最好方法。
孟子對禍福有着獨特的見解，他說：“禍福無不自己求之者。”又憶起《太上感應篇》之言：“禍福無門，惟有自召。”這兩句箴言，流傳了千古，濃縮了從緣起到塵埃落定間看似毫無關聯、實則客觀存在的因果關系。
由此觀之，對于“禍”，不能僅僅隻是“避”。因果之間千思萬縷的聯系哪裡是一個簡單的“避”可以切斷的呢？借《論語》中一個重要概念——“修己”，修養自己，這才該是根本。
一直都很喜歡《塞翁失馬》中那位睿智的老人，仿佛是有料事如神的神奇本領，不以失馬為禍，不以兒子摔傷了腿為禍，是那樣不按常理出牌，但事實又證明他是對的。
後來看到《老子》上的一句話“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，似恍然明悟，禍福相生相依，沒有絕對的福，亦無絕對的禍，對待禍福之事，保持一顆平常心也許才是最好的。
又兀地驚覺“禍”與“獲”同音，這難道隻是一個巧合嗎？還是我們的祖先早已有了這種明悟？
也許是冥冥中注定，禍之于人、事、物，其存在意義并不是“禍”，而是“獲”，從禍中獲得，即為福。
修己，可以避禍，但又不是為了避禍而修己，最為重要的，莫過于在禍中修己，從禍中有所獲，如此，化禍為福，然後“增益其所不能”，禍也就無須刻意避之了。