老子在《道德經》中說過：“夫唯不争，故天下莫能與之争。”
是啊，人與人争來争去，往往得不到好結果。由此可見，不争才是最大的争！
為人處世中，争與不争二者是截然不同的。若能擁有“水德”，做到善利萬物而不争，那就是有大格局之人。
01
不争，是一個人的氣度
明代大儒王陽明之是以能成為心學專家，在哲學等方面成就卓越，也是因為他的“不争”。
少年時期的王陽明志向高遠，他認為人生的第一等事就是“讀書做聖賢”。但因為王陽明個性耿直，不趨炎附勢，導緻得罪了朝中的一些宦官。
王陽明平定甯王之亂後，朝中有很多的奸臣嫉妒他。宦官們更是妄圖占功，于是慫恿明武宗将甯王放回，親自去抓捕他。
明武宗天生貪玩，不問朝政，但因為王陽明抓捕了甯王而憤憤不平，他責令讓王陽明放了甯王，自己禦駕親征！
武宗年紀小，不懂得事情的輕重緩解。但王陽明很清楚，若此刻甯王，就等于放虎歸山，日後再想抓捕就難了。
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王陽明知道直言進谏就是往槍口上撞，隻會惹武宗更加生氣，于是他選擇了“不争”，主動将平定甯王的功勞讓給太監張勇，自己躲進寺廟樂得清閑自在。
張勇得了好處之後就拼命與其他人周旋，王陽明也是以逃過一劫。在那個宦官當政，朝野戰亂的時代，王陽明異于常人。他看破了塵世，也看透了生死，不再與萬事萬物相争，開始潛心修道，最終成功悟道！
王陽明的“不争”并非懦弱、退縮，而是不再追求眼前之事，将自己的目光放到遠處，故而才能一門心思地将“道”研究透徹，領悟其中的真理，成為受人尊崇的哲學思想家。
世事無常，尤其是在名利場上，要想明哲保身，必須懂得“不争”之理。唯有不争，才會無憂。就像老子描繪的水的特性：“上善若水，水善利萬物而不争。”
是以，為人處世中要明白，往往不争才是争的最高境界！
02
不争，是一個人的格局
有“帝王師”之稱的張良，能夠運籌帷幄，決勝于千裡之外，皆因為他的“不争”。
秦始皇時期，張良心中滿懷仇恨。國家滅亡，家人慘死，自己被迫流亡他鄉，此時的張良一心想要報國仇家恨，不惜散盡家财，招來天下的勇義之士，準備暗殺秦始皇。
由于秦始皇戒備心比較重，身邊有将士保護，是以張良的暗殺行動并未成功。但秦始皇秉着“甯錯殺一百，不放過一個”的原則，非要找到暗殺的刺客，導緻很多百姓無辜慘死。
張良因為這件事一直郁郁寡歡，他哀歎這世上再無良君了。這時候有一位老人家呼喊他：“小夥子，幫我撿一下鞋子吧。”
盡管張良心中有些不悅，但他還是幫老人撿起了鞋子。誰知道老人家又故意掉了鞋，張良再次耐心地撿了鞋子。最終老人家信任張良，還開導他：“天下之争，不争才是最大的争。”
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張良恍然大悟，自此開始潛心研修，學會了不争的智慧，同時也為日後輔佐劉邦打下了堅實的基礎。
那時候劉邦争奪漢王之位，為了“先入關中者為漢王”的條例，不惜拼盡身家性命。但是張良勸誡劉邦要智取，懂得不争之理，這才讓劉邦順利攻入鹹陽，成為漢朝的開國皇帝。
其實，不争并非是不思進取，而是一種審時度勢、伺機而動的大智慧。很多時候，不争還能為一個人的成功赢得先機。
03
不争，人便活得自在
人在紅塵凡世中，常常會受到外界的很多誘惑，無外乎就是“名利”二字。隻有不争，才能活得自在。
晚清名臣曾國藩親身經曆過一件事：
當時曾國藩在嶽麓書院讀書，同窗的一位書友性格比較暴躁，常常針對曾國藩。
有一次曾國藩在窗前讀書，這位書友又來找茬，他說：“你能不能去别處看書，擋着我光線了。”曾國藩沒有計較，沒有争辯，默默地轉移到别處看書了。
到了晚上，曾國藩繼續讀書，這位書友又說：“平常不好好讀書，大半夜地還要打擾别人休息，你安的什麼心啊！”曾國藩依舊沉默不語，低聲默讀。
後來曾國藩通過自己的努力考中了，這位書友又發牢騷：“就是你把我的好風水都占了，害得我沒考中。”曾國藩聽完還是不在意，他知道争沒有任何意義。
與小人争利，小人會為了多利而不擇手段，與其如此，倒不如不争、不辨，如此一來就不再有煩惱，活得也就自在多了。
處事不争，能避去禍端；待人不争，能免去糾紛。不争看似是在避世，實則是以退為進。
當一個人在為人處世中能做到不争名奪利、不居功自傲，遵循天道法則，那就是達到“天下莫能與之争”的最高境界了！
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