文：劉樹鵬 | 編輯：FISHER
淅淅瀝瀝下了兩三天的雨終于停了。清晨打開窗戶，看到初夏的陽光透破雲層，空氣涼爽而清新。
對于剛剛吐穗的小麥來說，這真是一場好雨，農民親切地稱之為“灌漿雨”。因為這場透雨，小麥的籽粒會更為飽滿。
我拿個幾個蕃茄，放在水龍頭下沖洗。清澈的水流淌過圓潤、鮮豔的柿子，激起明亮的水花。
我常常洗蕃茄，但今天的場景仿佛第一次看到。我往日看到的，隻是用自來水沖洗在市場上買來的商品。今天看到的，則是汲自大地深處的泉水親吻土地結出的果實。
眼前的場景，讓我感受到自己置身于上帝的看顧，享用祂慷慨的饋贈。我的心裡充滿平安和喜樂。
然而，很多時候人們感受不到這一點。人們的大腦裡裝滿商品意識，以等價交換來衡量一切鮮活的事物。
早在二戰以前，哲學家海德格爾就注意到，随着現代技術的興起，随着工廠自動化、環境開發、現代管理方式的進步，人類越來越肆無忌憚地挑戰地球，讓地球乖乖交出人類想要從它那裡得到的東西。
人類欺壓萬物，逼迫大地交出煤炭和石油，又藉着化肥農藥等技術，最大限度地榨取糧食。這種對地球的挑戰和破壞，最終給人類自己帶來一場場災難。尤其這次蔓延全球的新冠疫情，再一次向驕傲的人類敲響了警鐘。
相對于這些外在的災難，人的内心也越來越趨于荒漠化，越來越迷失于功利和計算中。
海德格爾苦思冥想，最後不得不在藝術中找到一線希望。他認為藝術可以用不插手的方式來關注事物。萬物在實用主義中淪喪，在藝術中卻找到顯現自己和儲存自己的方式。
海德格爾給人類開出的這一則藥方，并沒有真正的藥效。藝術的确能夠給人心帶來一些安慰，但如果讓藝術來拯救人心乃至淪喪的世界，實在是勉為其難。
海德格爾出生于一個天主教家庭，父親是教堂裡的敲鐘人。教堂的鐘聲在他的記憶中留下很深的印象。然而，這昭示永恒的鐘聲卻沒有喚回離家的浪子。這個背叛神學的人憑着自己強悍的大腦，在個人沉思的道路上越走越遠。海德格爾雖然迷人，但他所走的不是真理之路。
在神學面前，哲學隻能算是盲人摸象而已。哲學對某個方面的思考也許會有貢獻，但若放棄來自永恒的啟示，單單憑着自己的智慧，怎麼能找到真理呢？
然而，很多哲學家卻輕而易舉地放棄了來自聖經的古老智慧，一味地炫耀自己的思辨和想象。這些所謂的思想家像瞎子領瞎子一樣，把人們一次次帶到深坑裡。
昨天，一個小姐妹給我留言，說媽媽常常提醒她說：“我們的想法不能超過福音。”這句話說得多好啊，正是因為人們的想法超過了福音，才會造成種種社會問題。
俄羅斯作家索爾仁尼琴在一次演講中講到，當老人們提到俄羅斯二十世紀所遭受的災難，會很睿智地說，忘記了上帝才會這樣。同樣，海德格爾所憂慮的整個世界的問題，也是因為忘記了上帝才造成的。
當海德格爾明白了這一點，他就不會去荷爾德林或者特拉克爾的詩歌中去尋找出路，而是傳回身來，在古老的聖經中找到問題的根源，也會找到出路何在。
安東.莫夫 荷蘭 耕種
從舊約到新約，憐憫和關懷是一個極為重要的主題。以色列先知彌迦說：“世人哪，耶和華已訓示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（彌6:8）
舊約中有許多關于憐憫和關懷的律例。上帝要求人們收割時，不可割盡田角，也不可拾起遺落在地上的穗子，要留給窮人和寄居的；同樣，葡萄園和橄榄園的果子也不可摘盡，也要留給窮人。
聖經所說的憐憫和關懷不僅在人身上，也包括動物和土地。律法要求牛在場上踹谷的時候，不可攏住它的嘴，好叫它作工時可以吃東西。若在路上遇見鳥窩，不可連母帶雛一起取走。人可以取走雛鳥，但要留下母鳥，讓它繼續能孵卵育雛。
按照律法，不僅人要在安息日休息，牲畜也要在這一天休息。甚至農田也需要休息，在耕種六年以後，第七年要讓土地守安息。這一年不可耕種土地，也不可能修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割，沒有修理的葡萄樹，也不可摘葡萄。
為了避免土地被過度使用，律法還規定栽種葡萄園時，不可在行列之間栽種其它農作物。
神學家傅士德說：“這教訓的重點是，我們對土地以及在其上生活的小動物，應該滿有仁慈地管轄。我們不可強橫地對待土地，而是要以溫和、仁慈、親切的态度照料土地。”
技術和商品是社會發展的産物，本身沒有什麼問題。問題是人類屢屢忘記了上帝，忘記聖經關于憐憫和關懷的教訓。
無論技術和經濟如何發展，人類不該忘記憐憫和關懷。不僅以憐憫和關懷來對待他人，也以憐憫和關懷的态度對待自然萬物。因為上帝正是以憐憫和關懷來對待我們。