2021年11月13日·天津南開大學商學院，張行之（航通）受邀參訪南開大學商學院，與莘莘學子互動交流400家鋼鐵産業鍊上市公司資源整合、供應鍊金融、資本運作、商業模式創新、升維思考降維打擊、解構問題解決問題等話題，并就國學經典、古為今用等做深入探究研讨，席間，大家對《管子》智慧贊賞有加，為友善同學們共同學以緻用《管子》，張行之（航通）特意整理出來：《管子》原文譯文大全，期望一起研修《管子》，共同努力做好古為今用·洋為中用。期盼南開大學商學院學子能成為當世大學問家·商業資本領域翹楚……
《管子》是先秦時期各學派的言論彙編，内容很博大，大約成書于戰國(公元前475年～公元前221年)時代至秦漢時期，内容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農家的觀點。《管子》一書的思想，是中國先秦時期政治家治國、平天下的大經大法。[1]《管子》[2]基本上是稷下道家推尊管仲之作的集結。[3]即以此為稷下之學的管子學派。[4]《漢書·藝文志》将其列入子部道家類[5]，《隋書·經籍志》列入法家類。《四庫全書》将其列入子部法家類。清代史學家章學誠說：《管子》[6]，道家之言也。據中國、日本學者統計《管子》[7]全書幾乎各篇都有《老子》的語言片段與哲學思想。内容博大精深，大約成書于春秋戰國（前475～前221）至秦漢時期，漢初有86篇﹐今本實存76篇﹐其餘10篇僅存目錄。包括儒家、法家、陰陽家、名家、兵家和農家的觀點，其中以黃老道家著作最多，其次法家著作18篇，其餘各家雜之。[8][9]管子是我國古代重要的政治家 、軍事家、道法家。集中展現于《管子》一書。是書篇幅宏偉，内容複雜，思想豐富。如《牧民》《形勢》等篇講霸政法術；《侈靡》《治國》等篇論經濟生産，此亦為《管子》精華，可謂齊國稱霸的經濟政策；《七法》《兵法》等篇言兵法；《宙合》《樞言》等篇談哲學及陰陽五行等；其餘如《大匡》《小匡》《戒》《弟子職》《封禅》等為雜說。《管子》是研究我國古代特别是先秦學術文化思想的重要典籍。
《管子》内容龐雜，需要原文譯文字數限制，需要八部曲才能夠整理出來，此為八部曲之四。
三十、小稱
【原文】
管子曰：“身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在淵，民知而取之。是以我有過為，而民毋過命。民之觀也察矣，不可遁逃以為不善。故我有善，則立譽我；我有過，則立毀我。當民之毀譽也，則莫歸問于家矣，故先王畏民。操名從人，無不強也；操名去人，無不弱也。雖有天子諸侯，民皆操名而去之，則捐其地而走矣，故先王畏民。在于身者孰為利？氣與目為利。聖人得利而托焉，故民重而名遂。我亦托焉，聖人托可好，我托可惡，以來美名，又可得乎？我托可惡，愛且不能為我能也，毛嫱、西施，天下之美人也，盛怨氣于面，不能以為可好。我且惡面而盛怨氣焉，怨氣見于面，惡言出于口，去惡充以求美名，又可得乎？甚矣，百姓之惡人之有餘忌也，是以長者斷之，短者續之，滿者洫之，虛者實之。”
管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強也；洽身之節者，惠也；不以不善歸人者，仁也。故明王有過則反之于身，有善則歸之于民。有過而反之身則身懼，有善而歸之民則民喜。往喜民，來懼身，此明王之是以治民也。今夫桀纣不然，有善則反之于身，有過則歸之于民。歸之于民則民怒，反之于身則身驕。往怒民，來驕身，此其是以失身也。故明王懼聲以感耳，懼氣以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤，故繩可得斷也，羿有以感弓矢，故彀可得中也。造父有以感辔策，故遬獸可及，遠道可緻。天下者，無常亂，無常治。不善人在則亂，善人在則治，在于既善，是以感之也。”
管子曰：“修恭遜、敬愛、辭讓、除怨、無争以相逆也，則不失于人矣。嘗試多怨争利，相為不遜，則不得其身。大哉！恭遜敬愛之道。吉事可以入察，兇事可以居喪。大以理天下而不益也，小以治一人而不損也。嘗試往之中國、諸夏、蠻夷之國，以及禽獸昆蟲、皆待此而為治亂。澤之身則榮，去之身則辱。審行之身毋怠，雖夷貉之民，可化而使之愛。審去之身，雖兄弟父母，可化而使之惡。故之身者，使之愛惡；名者，使之榮辱。此其變名物也，如天如地，故先王曰道。”
管仲有病，桓公往問之曰：“仲父之病病矣，若不可諱而不起此病也，仲父亦将何以诏寡人？“管仲對曰：“微君之命臣也，故臣且谒之，雖然，君猶不能行也。”公曰：“仲父命寡人東，寡人東；令寡人西，寡人西。仲父之命于寡人，寡人敢不從乎？”管仲攝衣冠起，對曰：“臣願君之遠易牙、豎刁、堂巫、公子開方。夫易牙以調和事公，公曰：惟烝嬰兒之未嘗。于是烝其首子而獻之公。人情非不愛其子也，于子之不愛，将何有于公？公喜宮而妒，豎刁自刑而為公治内。人情非不愛其身也，于身之不愛，将何有于公？公子開方事公，十五年不歸視其親，齊衛之間，不容數日之行。于親之不愛，焉能有子公？臣聞之，務為不久，蓋虛不長。其生不長者，其死必不終。”桓公曰：“善。”管仲死，已葬。公憎四子者，廢之官。逐堂巫而苛病起兵，逐易牙而味不至，逐豎刁而宮中亂，逐公子開方而朝不治。桓公曰：“嗟！聖人固有悖乎！”乃複四子者。處期年，四子作難，圍公一室不得出。有一婦人、遂從窦入，得至公所。公曰：“吾饑而欲食，渴而欲飲，不可得，其故何也？”婦人對曰：“易牙、豎刁、堂巫、公子開方四人分齊國，塗十日不通矣。公子開方以書社七百下衛矣，食将不得矣。”公曰：“嗟茲乎！聖人之言長乎哉！死者無知則已，若有知，吾何面目以見仲父于地下！”乃援素幭以裹首而絕。死十一日，蟲出于戶，乃知桓公之死也。葬以楊門之扇。桓公之是以身死十一日，蟲出戶而不收者，以不終用賢也。
桓公、管仲、鮑叔牙、甯戚四人飲，飲酣，桓公謂鮑叔牙曰：“阖不起為寡人壽乎？“鮑叔牙奉杯而起曰：“使公毋忘出如莒時也，使管子毋忘束縛在魯也，使甯戚毋忘飯牛車下也。”桓公辟席再拜曰：“寡人與二大夫能無忘夫子之言，則國之社稷必不危矣。”
【譯文】
管子說：“可怕的是自身不善，不怕别人不了解自己。丹青在深山，人們了解并把它取出來；美珠在深淵，人們也能了解并把它取出來。是以，我個人可以有錯誤的行為，人民卻不會有錯誤的評價。人民看問題是太清楚了，誰也不能瞞過他而為非作歹。是以，我有好處，人們就表揚我；我有過錯，人們就指責我。對待人民的指責與表揚，不需要再回去問自家人。是以，先王總是敬畏人民的。持有善名而且聽從人民，沒有不強盛的；持有惡名而且抵制人民，沒有不衰弱的。雖然有天子諸侯的地位，人民都持其惡名而離去，那就隻好棄其領地而出走了。是以先王是敬畏人民的。人身上什麼最敏感？耳目最敏感。聖人得耳目之利而依靠它，故人民倚重而名聲遠揚。我也要依靠它。但聖人以它行善，我則以它行惡，我用以行惡，而想求美名，怎麼行呢？即使愛我的人也不能幫我得到美名的。毛嫱、西施是天下的美人，臉上滿載怨氣，也不能算作美。我本身醜惡而滿載怨氣，怨氣表現在面上，惡言又出于口，以惡的實際而想美的名聲，能辦到麼？太嚴重了！百姓是憎惡人有重大缺陷的。是以，過長的要斷短，過短的要續長，過滿的要疏洩，空了要加以充實。”
管子說：“善于責備自己的，人民就不會責備他；隻有不肯責備自己的，人民才去遣責。是以，承認自己錯誤，是‘強”的表現；修養自身節操，是‘智’的表現；不把不善之事歸于人，是‘仁’的表現。是以，明君有過則歸之于己，有善則歸之于民。有過歸之己則自身戒懼，有善歸之民則人民喜悅。推善以取悅于民，反過以警戒自身，是以明君能治理人民。至于梁、纣就不是這樣，有善則歸之于已，有過則歸之于民。過歸于民則民怒，善歸于己則自驕。推過以激怒人民，反善以驕縱自身，這便是身敗的原因。是以明君戒懼惡聲影響聽，戒懼惡氣影響看。這兩者有關天下得失，怎麼能不謹慎呢？工匠有辦法影響斤斧，是以繩墨能料定木材；羿因為有辦法影響弓矢，是以張弓能射中标的；造父因為有辦法影響辔鞭，是以能趕速獸、緻遠道。天下沒有常亂，沒有常治。壞人當政則亂，善人當政則治。當政達到盡善，是因為善人有辦法施加影響的原故。”
管子說：“講求恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無争，以互相對待，就不會失去人心。試行多怨、争利，互相不講恭遜，則身亦難保。恭遜敬愛之道，是太偉大了。遇有吉事可依此精神主持祭禮，遇有兇事可依此精神主持居喪。大可以治理天下而不必增加，小可以治理一人而無需裁減，行之于京都、全中國、蠻夷之國以及禽獸昆蟲，都可以靠它決定治亂。身上沾染它則榮，身上失掉它則辱。認真執行而不懈怠雖然不開化的人也能化為相愛；确實抛棄了它，雖然兄弟父母也能變為相惡。是以，在身上可以使之愛惡，在名上可以使之榮辱，其變化名物的作用，簡直和天地一樣大。是以，先王把這叫作‘道’。”
管仲有病，桓公親自去慰問說：“仲父的病很重了，如不諱言而此病不起，仲父有什麼遺言教我呢？”管仲回答說：“您即使不來問我，我也要有話對您說的。不過，怕您做不到罷了。”桓公說：“仲父要我往東就往東，要我往西就往西，仲父對我說的話，我敢不聽麼？”管仲整整衣冠起來回答說：“我希望您把易牙、豎刁、堂巫和公子開方辭退掉。易牙用烹調侍候您，您說，唯有嬰兒的味道沒有嘗過，于是易牙蒸了他的兒子獻給您。人情沒有不愛自己兒女的，他對自己的兒子都不愛，能愛您麼？您喜歡女色而忌妒，豎刁自己宮身而為您管理宮女們。人情沒有不愛自己身體的，他對自己身體都不愛，能愛您麼？公子開方侍奉您，十五年不回家探親，齊國與衛國之間，不用幾天行程就到了。人情沒有不愛雙親的，對自己雙親都不愛，能愛您麼？我聽說過：作假的不可能持久，掩蓋虛僞也不會長遠。活着不幹好事的人們，也一定不得好死。”桓公說：“好。”管仲死後，埋葬完畢，桓公憎惡此四人而廢掉他們的官職。但是驅逐了堂巫，卻生了怪病；驅逐了易牙，卻感到食味不佳；驅逐了豎刁而宮中混亂；驅逐了公子開方而感到自己的朝政沒有條理。桓公說：“呵！聖人也難免有錯誤吧！”乃重新起用四人。再過一年，四人作亂，把桓公圍困在一個屋子裡不得外出。有一婦女，從小洞鑽入，到了桓公住所。桓公說：“我餓得要吃，渴得要喝，都得不到，為什麼？”宮女回答說：“易牙、豎刁、堂巫、公子開方，四人瓜分了齊國，道路已十天不通了。公子開方已把七百多社的土地和人口送給衛國了。吃的東西将得不到了。”桓公說：“咳，原來如此!聖人話實在是高明呵!要是死了沒有知覺還好，若有所知，我有什麼面目見仲父于地下呢！”便拿過頭巾標頭而死。死十一天，蛆蟲從門縫裡爬出來，才發現桓公死了。用門闆掩蓋了桓公的屍體。齊桓公之是以死十一天，蛆蟲出戶而無人收屍，就是因為最終沒有用賢的原故。
桓公、管仲、鮑叔牙、甯戚四人曾在一起飲酒，飲到高興時，桓公對鮑叔說：“為什麼不給我祝酒？”鮑叔捧杯而起說：“希望您别忘記流亡在莒國的時候，希望管仲别忘記被綁在魯國的時候，希望甯戚别忘記車下喂牛的時候。”桓公離席再拜說：“我和兩位大夫能夠不忘記您的忠告，國家就一定沒有危險了。”
三十一、四稱
桓公問于管子曰：“寡人幼弱惛愚，不通諸侯四鄰之義，仲父不當盡語我昔者有道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾之所能與所不能，盡在君所矣，君胡有辱令？”桓公又問曰：“仲父，寡人幼弱惛愚，不通四鄰諸侯之義，仲父不當盡告我昔者有道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者有道之君，敬其山川、宗廟、社稷，及至先故之大臣，收聚以忠而大富之。固其武臣，宣用其力。聖人在前，貞廉在側，竟稱于義，上下皆飾。形正明察，四時不貸，民亦不憂，五谷蕃殖。外内均和，諸侯臣伏，國家安甯，不用兵革。受币帛，以懷其德；昭受其令，以為法式。此亦可謂昔者有道之君也。”桓公曰：“善哉！”
桓公曰：“仲父既己語我昔者有道之君矣，不當盡語我昔者無道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“今若君之美好而宣通也，既官職美道，又何以聞惡為？”桓公曰：“是何言邪？以繬缁緣繬，吾何以知其美也？以素緣素，吾何以知其善也？仲父已語我其善，而不語我其惡，吾豈知善之為善也？”管子對曰：“夷吾聞之徐伯曰，昔者無道之君，大其宮室，高其台榭，良臣不使，讒賊是舍。有家不治，借人為圖，政令不善，墨墨若夜，辟若野獸，無所朝處，不修天道，不鑒四方，有家不治，辟若生狂，衆所怨詛，希不滅亡。進其谀優，繁其鐘鼓，流于博塞，戲其工瞽。誅其良臣，敖其婦女，撩獵畢弋，暴遇諸父，馳騁無度，戲樂笑語。式政既輮，刑罰則烈。内削其民，以為攻伐，辟猶漏釜，豈能無竭。此亦可謂昔者無道之君矣。”桓公曰：“善哉！”
桓公曰：“仲父既已語我昔者有道之君與昔者無道之君矣，仲父不當盡語我昔者有道之臣乎？吾以鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者有道之臣，委質為臣，不賓事左右；君知則仕，不知則已。若有事，必圖國家，遍其發揮。循其祖德，辯其順逆，推育賢人，讒慝不作。事君有義，使下有禮，貴賤相親，若兄若弟，忠于國家，上下得體。居處則思義，語言則謀谟，動作則事。居國則富，處軍則克，臨難據事，雖死不悔。近君為拂，遠君為輔，義以與交，廉以與處。臨官則治，酒食則慈，不謗其君，不毀其辭。君若有過，進谏不疑；君若有憂，則臣服之。此亦可謂昔者有道之臣矣。”桓公曰：“善哉！”
桓公曰：“仲父既以語我昔者有道之臣矣，不當盡語我昔者無道之臣乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者無道之臣，委質為臣，賓事左右；執說以進，不蕲亡己；遂進不退，假寵鬻貴。尊其貨賄，卑其爵位；進曰輔之，退曰不可，以敗其君，皆曰非我。不仁群處，以攻賢者，見賢若貨，見賤若過。貪于貨賄，竟于酒食，不與善人，唯其所事。倨敖不恭，不友善士，讒賊與鬥，不彌人争，唯趣人诏。湛湎于酒，行義不從。不修先故，變易國常，擅創為令，迷或其君，生奪之政，保貴寵矜。遷損善士，捕援貨人，入則乘等，出則黨骈，貨賄相入，酒食相親，俱亂其君。君若有過，各奉其身。此亦謂昔者無道之臣。”桓公曰：“善哉！”
桓公問管子說：“我幼弱昏愚，不懂得與四鄰諸侯如何交往的道理，仲父還不應當把從前有道之君的表現盡量告訴我麼？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我之所能與不能，您都全部知道，您為什麼還讓我講呢？”桓公再一次問管子說：“仲父，我幼弱昏愚，不懂得與四鄰諸侯交往的道理，您還不應該給我講講古代的有道之君麼？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我聽到徐伯說過，從前的有道之君，都是敬禮山川、宗廟和社程的，對于先故的大臣，施以恩德，并且使其大富。鞏固武将的官位，發揮他們的能力。聖人在前，貞廉之士在左右，互相提倡行義，上下都有修治。刑政明察，四時的行事安排沒有失誤，人民無憂慮，五谷都有繁殖。外内和睦，諸侯臣服，國家安甯，不用兵革。把币帛授于鄰國，以感懷鄰國的德惠；把政令昭示于鄰國，以作為他們的規範。這也就可以稱作從前的有道之君了。”桓公說：“講得好呵！”
桓公說：“您既已給我講過古代的有道之君了，是不是應該再給我講講古代無道之君呢？我也好有所借鑒。”管子回答說：“像您這樣美好而明通，既已明察美的道理，又何必再聽惡事呢？”桓公說：“怎麼能這樣說呢？用黑色給黑衣服沿邊，我怎麼知道它的美？用白色給白衣服沿邊，我怎麼知道它的好？您已對我講了善，而沒有講惡，我怎樣了解‘善’之是以為善呢？”管子回答說：“我聽到徐伯說過，從前的無道之君，都是把宮室搞得大大的，把台榭蓋得高高的，不用良臣，隻是留用讒賊。他們有國不治，依靠别人謀劃；政令不善，黑暗得象在夜裡；又好象野獸一般，沒有歸宿之處。不遵循天道。借鑒四方，有家不治，好象發狂病一樣，大衆都在怨恨和詛咒，很少有不滅亡的。他們還增加戲曲藝人，廣置鐘鼓音樂，沉溺于賭博之戲，玩賞樂人瞽者。誅殺良臣，戲弄婦女，不停地進行田獵，兇暴地對待諸侯。馳騁無度，戲樂笑語。施政既有偏差，刑罰就要酷烈，對内侵削人民，還自以為有功。就好象有漏洞的鍋一樣，怎麼能不枯竭呢？這也就可以稱作古代的無道之君了。”桓公說：“講得好呵！”
桓公說：“您既已給我講了古代的有道之君和古代的無道之君了，您還不應該給我講古代的有道之臣麼？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我聽到徐伯說過，古代的有道之臣，自從下拜為臣，從不去事奉君主的左右寵臣。君主了解他就出來做官，不了解他’就在野。國家有事，就一定為國家利益着想，而充分出力。他遵循祖德，明辨順逆，推薦賢人，又能使讒慝不敢活動。事奉國君有義，使用部下有禮，貴賤相親，有如兄弟，忠于國家，使上下各得其所。平居則多加思考，談話則經過謀慮，行動起來則有所建樹”治國則富，治軍則勝，遇到危難或事變，雖死不悔。在近處是國君輔佐，在遠處也是國君輔佐，以義來相交，以廉來處事。執行公務則盡職，遇到酒食則辭謝，不诽謗國君，也不隐諱意見。國君若有過錯，進谏而不疑；國君有憂慮之事，自己承擔起來。這也就可以稱作古代的有道之臣了。”桓公說：“講得好呵！”
桓公說：“您既已給我講了古代的有道之臣了，還不應該給我講講古代的無道之臣麼？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我聽到徐伯說過，從前的無道之臣，自下拜為臣以後，就敬事君主左右的寵臣。用邪說以求升進，從不想忘掉自己；知進而不知退，并利用君寵來顯示自己的高貴。隻重視貨财，而看輕爵位身分；在朝廷輔佐國君，在下面卻加以诽議，這樣來敗壞國君名譽，還推說‘與我無幹’。糾集一群不仁之輩，攻擊賢人，對待貴人就象追逐财貨一般，對待賤者就象路人一樣躲開。貪賄賂，争酒食，不親近善人，隻親近自己的爪牙。為人傲慢，不結交善士卻與讒賊相勾結。不排解人們的糾紛，隻鼓動人們訴訟，沉溺于飲酒，儀容舉止都很不整肅。不遵循祖先的舊法，又改動國家的正常，擅立法令，蒙蔽國君，奪取國家政務，來保全地位和放縱其矜誇習氣。不用好人，提攜市儈之類，在朝廷内部陵越等級，在朝廷外部發展私黨，貨賄相入，灑食相親，全都來禍亂國君。而國君一旦有禍。又都去各保其身了。這也就可以叫作古代的無道之臣了。”桓公說：“講得好呵！”
三十二、侈靡
問曰：“古之時與今之時同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可與？政其誅。俈堯之時，混吾之美在下，其道非獨出人也。山不童而用贍，澤不獘而養足。耕以自養，以其餘應良天子，故平。牛馬之牧不相及，人民之俗不相知，不出百裡而來足，故卿而不理，靜也。其獄一踦腓一踦屦而當死。今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人載，毀敝而養不足，事末作而民興之；是以下名而上實也，聖人者，省諸本而遊諸樂，大昏也，博夜也。
問曰：“興時化若何？”莫善于侈靡；賤有實，敬無用，則人可刑也。故賤粟米而如敬珠玉，好禮樂而如賤事業。本之殆也，珠者陰之陽也，故勝火。玉者陰之陰也，故勝水。其化如神。故天子臧珠玉，諸侯臧金石，大夫畜狗馬，百姓臧布帛。不然，則強者能守之，智者能牧之，賤所貴而貴所賤。不然，鳏寡獨老不與得焉，均之始也。
政與教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，标然若秋雲之遠，動人心之悲；藹然若夏之靜雲，乃及人之體，□然若謞之靜。動人意以怨，蕩蕩若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必備之。辟之若秋雲之始見，賢者不肖者化焉。敬而待之，愛而使之，若樊神山祭之。賢者少。不肖者多。使其賢，不肖惡得不化。今夫政則少則，若夫成形之征者也，去則少可使人乎。
用貧與富，何如而可，曰：甚富不可使，甚貧不知恥，水準而不流，無源則遫竭，雲平而雨不甚，無委雲，雨則遫已。政平而無威，則不行。愛而無親則流。親左有用，無用則辟之，若相為有兆怨。上短下長，無度而用，則危本不稱。
而祀譚次祖，犯詛渝盟傷言。敬祖祢，尊始也。齊約之信，論行也。尊天地之理，是以論威也。薄德之君之府囊也。必因成形而論于人，此政行也，可以王乎？
請問用之若何？必辨于天地之道，然後功名可以殖。辨于地利，而民可富。通于侈靡，而士可戚。君親自好事，強以立斷，仁以好任。人君壽以政年，百姓不夭厲，六畜鞍育，五谷鞍熟，然後民力可得用。鄰國之君俱不賢，然後得王。
俱賢若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，變而足以成名。承獘而民勸之，慈種而民富，應言待感，與物俱長，故日月之明，應風雨而種。天之所覆，地之所載，斯民之良也，不有而醜天地，非天子之事也。民變而不能變，是棁之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，諸侯死化。
請問諸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君長來獵君長虎豹之皮用。功力之君上金玉币，好戰之君上甲兵。甲兵之本，必先于田宅。今吾君戰，則請行民之所重。
飲食者也，侈樂者也，民之所願也，足其所欲，贍其所願，則能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，飲野水，庸能用之？傷心者不可以緻功。故嘗至味，而罷至樂。而雕卵然後瀹之，雕橑然後爨之。丹沙之穴不塞，則商賈不處。富者靡之，貧者為之，此百姓之怠生百振而食非，獨自為也，為之畜化。
用其臣者，予而奪之，使而辍之，徒以而富之，父系而伏之，予虛爵而驕之。收其春秋之時而消之，有集禮我而居之。時舉其強者以譽之。強而可使服事。辯以辯辭，智以招請，廉以摽人，堅強以乘六，廣其德以輕上，位不能使之而流徙，此謂國亡之郤。故法而守常，尊禮而變俗，上信而賤文，好緣而好駔，此謂成國之法也。為國者，反民性，然後可以與民戚，民欲佚，而教以勞。民欲生，而教以死。勞教定而國富，死教定而威行。
聖人者，陰陽理，故平外而險中；故信其情者傷其神，美其質者傷其文，化之美者應其名，變其美者應其時，不能兆其端者菑及之。故緣地之利，承從天之指，辱舉其死，開國閉辱，知其緣地之利者，是以參天地之吉綱也；承從天之指者，動必明。辱舉其死者，與其失人同公事，則道必行。開其國門者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操犧牲與其珪璧，以執其斝。家小害，以小勝大。員其中，辰其外。而複畏強，長其虛，而物正以視其中情。
公曰：國門則塞，百姓誰敢敖，胡以備之？擇天下之所宥，擇鬼之所當，擇人天之所戴，而前付其身，此是以安之也。強與短而立，齊國之若何？高予之名而舉之，重予之官而危之，因責其能以随之，猶傶則疏之，毋使人圖之，猶疏則數之，毋使人曲之，此是以為之也。
大有臣甚大，将反為害，吾欲優患除害，将小能察大，為之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不儀之毋助，章明之毋滅，生榮之毋失。十言者不勝此一，雖兇必吉，故平以滿。
無事而總，以待有事，而為之若何？積者立餘日而侈，美車馬而馳，多酒醴而靡，千歲毋出食，此謂本事。縣人有主，人此治用，然而不治，積之市，一人積之下，一人積之上，此謂利無常。百姓無寶，以利為首。一上一下，唯利所處。利然後能通，通然後成國。利靜而不化，觀其所出，進而移之。
視其不可使，因以為民等。擇其好名，因使長民；好而不已，是以為國紀。功未成者，不可以獨名；事未道者，不可以言名。成功然後可以獨名，事道然後可以言名，然後可以承緻酢。
先其士者之為自犯，後其民者之為自贍。輕國位者國必敗，疏貴戚者謀将洩。毋仕異國之人，是為失經。毋數變易，是為敗成。大臣得罪，勿出封外，是為漏情。毋資料大臣之家而飲酒，是為使國大消。三堯在，臧于縣，返于連，比若是者，必從是儡亡乎！辟之若尊觯，未勝其本，亡流而下不平。令苟下不治，高下者不足以相待，此謂殺。
事立而壞，何也？兵遠而畏，何也？民已聚而散，何也？辍安而危，何也？功成而不信者，殆；兵強而無義者，殘；不謹于附近而欲求遠者，兵不信。略近臣合于其遠者，立。亡國之起，毀國之族，則兵遠而不畏。國小而修大，仁而不利，猶有争名者，累哉是也！樂聚之力，以兼人之強，以待其害，雖聚必散。大王不恃衆而自恃，百姓自聚；供而後利之，成而無害。疏戚而好外，企以仁而謀洩，賤寡而好大，此是以危。
衆而約，實取而言讓，行陰而言陽，利人之有禍，言人之無患，吾欲獨有是，若何？是故之時，陳财之道可以行。今也利散而民察，必放之身然後行。公曰：謂何？長喪以毀其時，重送葬以起身财，一親往，一親來，是以合親也。此謂衆約。問，用之若何？巨瘗堷，是以使貧民也；美壟墓，是以使文明也；巨棺椁，是以起木工也；多衣衾，是以起女工也。猶不盡，故有次浮也，有差樊，有瘗藏。作此相食，然後民相利，守戰之備合矣。
鄉殊俗，國異禮，則民不流矣；不同法，則民不困；鄉丘老不通睹，誅流散，則人不眺安鄉樂宅，享祭而讴吟稱号者皆誅，是以留民俗也。斷方井田之數，乘馬甸之衆，制之。陵溪立鬼神而謹祭。皆以能别以為食數，示重本也。
故地廣千裡者，祿重而祭尊。其君無餘地與他若一者，進而艾之。君始者艾若一者，從乎殺。與于殺若，一者從者艾若一者，從于殺。與于殺若，一者從無封始，王者上事，霸者生功，言重本。是為十禺，分免而不争，言先人而自後也。
官禮之司，昭穆之離先後功器事之治，尊鬼而守故；戰事之任，高功而下死；本事，食功而省利；勸臣，上義而不能與小利。五官者，人争其職，然後君聞。
祭之，時上賢者也，故君臣掌。君臣掌則上下均，此以知上賢無益也，其亡茲适。上賢者亡，而役賢者昌。上義以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝殺，示不輕為主也。載祭明置，高子聞之，以告中寝諸子，中寝諸子告寡人，舍朝不鼎饋，中寝諸子告宮中女子曰，公将有行，故不送公，公言無行，女安聞之，曰：聞之中寝諸子，索中寝諸子而問之，寡人無行，女安聞之，吾聞之先人，諸侯舍于朝不鼎饋者，非有外事，必有内憂。公曰：吾不欲與汝及若。女言至焉，不得毋與女及若言，吾欲緻諸侯，諸侯不至若何哉？女子不辯于緻諸侯，自吾不為污殺之事人，布織不可得而衣，故雖有聖人惡用之。
能摩故道新道，定國家，然後化時乎？國貧而鄙富，苴美于朝市國；國富而鄙貧，莫盡如市。市也者，勸也。勸者，是以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。
賢舉能不可得，惡得伐不服？用百夫無長，不可臨也；幹乘有道，不可修也。夫纣在上，惡得伐不得？鈞則戰，守則攻，百蓋無築，千聚無社，謂之陋，一舉而取。天下有一事之時也，萬諸侯鈞，萬民無聽，上位不能為功更制，其能王乎？
緣故修法，以政治道，則約殺子吾君，故取夷吾謂替。公曰：何若？對曰：以同。其日久臨，可立而待。鬼神不明，囊橐之食無報，明厚德也。沈浮，示輕财也。先立象而定期，則民從之；故為禱朝縷綿，明輕财而重名。公曰：同臨？所謂同者，其以先後智渝者也。鈞同财争，依則說，十則從服，萬則化。成功而不能識，而民期然後，成形而更名，則臨矣。
請問為邊若何？對曰：夫邊日變，不可以常知觀也。民未始變而是變，是為自亂。請問諸邊而參其亂，任之以事，因其謀。方百裡之地，樹表相望者，丈夫走禍，婦人備食，内外相備。春秋一日，敗曰千金，稱本而動。候人不可重也，唯交于上，能必于邊之辭。行人可不有私，不有私，是以為内因也。使能者有主，矣而内事。
萬世之國，必有萬世之實。必因天地之道，無使其内使其外，使其小毋使其大。棄其國寶使其大，貴一與而聖；稱其寶使其小，可以為道。能則專，專則佚。椽能逾，則椽于逾。能宮，則不守而不散。衆能，伯；不然，将見對。
君子者，勉于糺人者也，非見糺者也。故輕者輕，重者重，前後不慈。凡輕者操實也，以輕則可使；重不可起輕，輕重有齊。重以為國，輕以為死。毋全祿，貧國而用不足；毋全賞，好德惡亡使常。
請問先合于天下而無私怨，犯強而無私害，為之若何？對曰：國雖強，令必忠以義；國雖弱，令必敬以哀。強弱不犯，則人欲聽矣。先人而自後而無以為仁也，加功于人而勿得，所橐者遠矣，所争者外矣。明無私交，則無内怨；與大則勝，私交衆則怨殺。
夷吾也，如以予人财者，不如毋奪時；如以予人食者，不如毋奪其事，此謂無外内之患。事故也，君臣之際也；禮義者，人君之神也。且君臣之屬，也；親戚之愛，性也。使君親之察同索，屬故也。使人君不安者，屬際也，不可不謹也。
賢不可威，能不可留，杜事之于前，易也。水鼎之汩也，人聚之；壤地之美也，人死之。若江湖之大也，求珠貝者，不令也。逐神而遠熱，交觯者不處，兄遺利夫！事左中國之人，觀危國過君而弋其能者，豈不幾于危社主哉！
利不可法，故民流；神不可法，故事之。天地不可留，故動，化故從新。是故得天者高而不崩，得人者卑而不可勝。是故聖人重之，人君重之。故至貞生至信，至言往至絞。生至自有道，不務以文勝情，不務以多勝少，不動則望有廧，旬身行。
法制度量，王者典器也；執故義道，畏變也。天地若夫神之動。化變者也，天地之極也。能與化起而王用，則不可以道山也。仁者善用，智者善用，非其人，則與神往矣。
衣食之于人也，不可以一日違也，親戚可以時大也。是故聖人萬民艱處而立焉。人死則易雲，生則難合也。故一為賞，再為常，三為固然。其小行之則俗也，久之則禮義。故無使下當上必行之，然後移商人于國，非用人也，不擇鄉而處，不擇君而使，出則從利，入則不守。國之山林也，則而利之。市塵之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君臣相上下相親，則君臣之财不私藏。然則貪動枳而得食矣。徙邑移市，亦為數一。
問曰：多賢可雲？對曰：魚鼈之不食咡者，不出其淵；樹木之勝霜雪者，不聽于天；士能自治者，不從聖人，豈雲哉？夷吾之聞之也，不欲，強能不服，智而不牧。若旬虛期于月，津若出于一，明然，則可以虛矣。故阨其道而薄其所予，則士雲矣。不擇人而予之，謂之好人；不擇人而取之，謂之好利。審此兩者，以為處行，則雲矣。
不方之政，不可以為國；曲靜之言，不可以為道。節時于政，與時往矣。不動以為道，齊以為行，避世之道，不可以進取。
陽者進謀，幾者應感，再殺則齊，然後運可請也。對曰：夫運謀者，天地之虛滿也，合離也，春秋冬夏之勝也，然有知強弱之所尤，然後應諸侯取交，故知安危國之所存。以時事天，以天事神，以神事鬼，故國無罪而君壽，而民不殺智運謀而雜橐刃焉。
其滿為感，其虛為亡，滿虛之合，有時而為實，時而為動。地陽時貸，其冬厚則夏熱，其陽厚則陰寒。是故王者謹于日至，故知虛滿之所在，以為政令。已殺生，其合而未散，可以決事。将合，可以禺其随行以為兵，分其多少以為曲政。
請問形有時而變乎？對曰：陰陽之分定，則甘苦之草生也。從其宜，則酸鹹和焉，而形色定焉，以為聲樂。夫陰陽進退，滿虛亡時，其散合可以視歲。唯聖人不為歲，能知滿虛，奪餘滿，補不足，以通政事，以贍民常。地之變氣，應其所出；水之變氣，應之以精，受之以豫；天之變氣，應之以正。且夫天地精氣有五，不必為沮，其亟而反，其重陔動毀之進退，即此數之難得者也，此形之時變也。
沮平氣之陽，若如辭靜。餘氣之潛然而動，愛氣之潛然而哀，胡得而治動？對曰：得之衰時，位而觀之，佁美然後有輝。修之心，其殺以相待，故有滿虛哀樂之氣也。故書之帝八，神農不與存，為其無位，不能相用。
問：運之合滿安臧？二十歲而可廣，十二歲而聶廣，百歲傷神。周鄭之禮移矣，則周律之廢矣，則中國之草木有移于不通之野者。然則人君聲服變矣，則臣有依驷之祿，婦人為政，鐵之重反旅金。而聲好下曲，食好鹹苦，則人君日退。亟則溪陵山谷之神之祭更，應國之稱号亦更矣。
視之示變，觀之風氣。古之祭，有時而星，有時而星熺，有時而熰，有時而朐。鼠應廣之實，陰陽之數也。華若落之名，祭之号也。是故天子之為國，圖具其樹物也。
桓公問道：“古今的天時相同麼？”管仲回答說：“相同。”“那麼。人事是否相同呢？”回答說：“不同。”這可表現在政與刑兩個方面。早在帝喾、帝堯的時代，昆吾山的美金埋藏在地下都無人開采。他并非用了什麼出人頭地的辦法。因為那時山上的林木不用采伐光人們就可以夠用，河中的水産還未打撈完人們就可以夠吃。人們耕以自養。用所餘的供應天子，是以天下太平。人們放牧牛馬都互不相遇，習俗也互不相知，不出百裡就可以滿足各項需要，是以有公卿而無需辦事、生活是平靜的。那時的罪刑，使犯罪者一腳穿草鞋一腳穿常履就可以代替死刑。然而現今的周公時代，斷指、斷足和斷頭積滿台階，被處死的人們還是不服從。這并不是人性不怕死，而是極度貧困的原故。土地貴重，人口增多，生活破敗貧困而且食養不足。發展了奢侈性的工商末業，人民生活才振興起來，這是不重虛名而注重實際的措施。聖明的君主，觀察研究農業生産的情況而發展遊樂事業，甚至整日整夜地進行。”
桓公接着發問說：“如何根據時代不同而改變政策呢？”回答說：“最好的辦法是發展侈靡消費。”不看重“有實”之物，而看重“無用”之物，可以使國人就範而服從管教。這就是說，不看重糧食而着重珠玉，提倡禮樂制度而看輕生産事業，就是發展農業的開始。珠，是陰中之陽，是以勝過火；玉是陽中之陰，是以勝過水。它們都是變化如神的。是以，天子必須貯備作為貨币的珠玉，至于諸侯則是貯備鐘聲等樂器，大夫則是貯備狗馬等玩物，百姓則是貯備布帛等物資。不然的話，強有力者将占有珠玉，智而黠者将操縱珠玉，市場物價就會波動；不然的話，鳏寡獨老之人也就不得生計了。
都是重要措施，政令與教化哪個最為急需呢？管仲說：政令與教化相似而方法不同。教化，好象秋雲的高遠，能激起人的悲心；又好象夏天的靜雲，能浸及人的身體；深造得好象皓月的寂靜，激動着人的怨思；平易如流水，使人思念又令人神往。教化的開始，必須是在上者以身作則，就如同秋雲在上空出現，無論賢者、不肖者都同時感化。嚴肅地對待人們，摯愛地使用人們，就象在神山上築起籬笆祭神的氣氛一樣，賢人雖少，不肖者雖多，但教化使人轉賢，不肖者怎麼能不變化呢？至于政令，則與此稍有不同。它是以強力和刑罰為其特征的。沒有這點，政令對人們還能略加驅使麼？
如何使用貧者和富者呢？回答說：人太富了，不好使用，太窮則不知羞恥。水準則不流，沒有泉源，水很快枯竭；雲平則無大雨，沒有稠雲，雨就很快停止；政令也是隻平和而沒有權威，它就不能貫徹了。用人隻泛愛而不分親疏，則流于一般。但隻親左右近臣，進用無用之材，就好比以盲導盲，必然使人生怨。重其短而棄其長，無法度(原則)用人，則是危害國家根本的。
不稱其位而主持祭禮，是欺騙先祖。觸犯盟誓和背棄盟約，則有傷信言。敬祖先是尊重根本。守盟約是講求德行。提倡天地尊卑的道理，是為了明示權威。薄德，是人群的敗類。必須以威刑曉谕國人，這才是為政之道。
怎樣才可以成就王業？請問其做法如何？必須明白天地事物的規律，然後才可以發展功業與名聲。懂得地利，可以使人民富有；懂得侈靡消費，可以團結士人。人君須親理大事，強明果斷，而仁愛用人。還必須祈禱豐年，使百姓無災疫，六畜繁育，五谷豐熟，然後，民力就可以調動起來。在鄰國之君都不賢的條件下，這樣就可以成就王業了。
若是鄰國之君都很賢明又将如何呢？回答說：或者迅速改換大臣，或者迅速改革政事，肯改變就可以成就功名，拯救弊政則人民鼓舞，發展農業則人民富裕；适應天時的變化，順應萬物的生長；象日月放出光明，象風雨起降合宜，如天之覆，如地之載，具備這些條件，就是人民愛戴的君長。沒有這些業績而硬要比配天地，就不是天子當為之事了。人民思變而不能适應變革，就好比木頭外面包一層皮革，叫作有皮革而不能變革，那是不會悅服并取信于人民的。
各國諸侯都保有财貨，請問各國諸侯的貨币情況如何？貨币，是表示物價的。物價是依據人們對該物的重視程度而定的。我們國君若重視打獵，就重視虎豹的皮張。耗用功力的國君，重視金玉的貨币。好戰的國君，重視盔甲和兵器；而甲兵的來源，又首先在于田宅。現在我們國君要從事戰争，就要舉辦人民所重視的事情。
飲食、侈樂是人民的願望，滿足他們的欲求和願望，就可以使用他們。假使隻是讓他們身披獸皮，頭戴牛角，吃野草，喝野水，怎麼能夠使用他們呢？心情不舒暢的人是做不好工作的。是以，要提倡吃最好的飲食，聽最好的音樂，把蛋品雕畫了然後煮食，把木柴雕刻了然後焚燒。丹砂礦産的洞口不要堵塞，使商賈販運不要呆滞。讓富人奢侈消費，讓窮人勞動就業。這樣，百姓将安居樂業，百般振奮而有飯吃。這不是百姓可以單獨做到的，需要在上者替他們蓄積财貨。
使用臣下的方法應當是：有所賜又有所奪，有所任又有所免；既賜與人徒使其富有，又備有刑戮使其懾服；既賜與空頭爵位驕縱他們，又收取春秋财稅削弱他們；既采用繁雜的禮儀來限制他們，又經常标舉精明強幹的典型來表揚他們。對于精明強幹的人，可因材任事：能言者用他做舌辯外交的工作，有智者用他做偵查性的工作，性行廉正者用他做監督人的工作。對于性行頑強而欺淩屬下的人，無德而輕蔑上級的人，則不加使用而流徒外地，因為這些人都是亡國的禍因。鞏固法制而遵守傳統，提倡禮節而改革民俗，重信用而賤虛僞，好柔順而嫌粗暴，這都是立國的原則。凡治理國家，先要違反人民的習性，然後才可以與民相親。人民圖安逸，偏要教之以勞動；人民貪生，偏要教之以殉死。“勞動教育”成功了，國家可以緻富；“殉死教育”成功了，國家可以揚威。
聖明君主，更善于協調事物的沖突，是以表面平易而内心要求嚴格。看起來，放任情性者傷其精神，修美質地者傷其文采，變化得最好的也必須合于名分，改革得最好的也必須應合時勢發展：不能預見事物端倪者，是要遭災的。是以，要順應地利，服從天的意旨，厚祀祖先，開放國門，并且豐厚地祭告諸神。順應地利，是因為可以參悟天地的規律；服從天的意旨，是因為保證行動方向明确；厚把祖先，是因為保持與先人同道：祭祀祖先合乎禮節，祖宗成法也必然實行；開放國門，是因為可以研讨外國的高明言論；豐厚地祭告諸神，是因為可以利用祭品，執杯酒而避小災，這樣以小勝大而加強其内部。至于發展到外面，還要威懾強者，旌表謙虛。這樣，全社會都将歸正，臣民坦示其内心而來。
桓公說：“國門阻塞，百姓喧噪不安，如何防備？”回答說：“選拔上天保佑、鬼神賜福、人民愛戴的人，付之以重任，就可以安定百姓了。”“如果良臣與劣臣同處齊國朝中，又将如何處理呢？”“可給以崇高的榮譽來表彰良臣，用重要職位來顯異良臣，這是根據他們的才能來分别對待的。假使他是出身于親族的，那就；要保持一定的距離，免使人嫉妒陷害；假使他是出身于疏遠的，那就要多多接近一些，免使：人挑撥冤枉。這都是用來保護良臣的措施。”
大臣的地位太高了，反容易受人讒害，我想消除這種禍患，以求得防患于未然，怎麼辦呢？這要象愛護古木一樣，延深其根基而不去砍伐，加強其蒂蔓而不去割别，深犁其根土而不使枯竭，高育其樹身而不加剪除，加強其日照而不使昏暗，幫助其生長繁茂而不使有所損傷。君主左右的進讒言者，不能勝過此六項保護措施之一，雖遇兇也必将化吉，是以是會安定而圓滿的。
無事積财，以待有事，其做法應當是怎樣的呢？積财者應拿出餘糧大量消費，美飾車馬盡情馳樂，多置酒醴盡情享用，這樣一千年都不會讨口。因為這樣做正是促進了農業生産。縣的收入也有主持其事的，收取财物以滿足需用，若不以此項滿足需用，便放在市場上積累生利。但有時收入則愈積愈少，有時可愈積愈多，這叫作營利無常。老百姓别無什麼寶物，隻是把求利看得最重，上下奔波，唯利所趨。有财利然後能流通，有流通然後成立城市。假使财利呆滞而交易不暢，那就要查出原因，進而轉移門路。
看到不堪使用的官員，就應該削職為民。選擇其名聲良好的，使用他為民之長；一貫地表現良好，即可為治國之人才了。功業未成的不可以獨享名位，事業未治的不可以談及名位。功成然後可以獨享名位，事治然後可以談及名位，這然後才可以享受祭肉的賜予。
事事把士大夫放在前面，是自己犯過錯；事事把人民放在後面，是自己抹黑。看輕國位的君主，其國必敗；疏遠貴戚的君主，其謀必洩。不可用異國之人當官，那是背棄正常。不可朝令夕改，那将會敗壞成業。大臣犯了罪，就不可使之出國，那将洩漏國家的内情。不可常在大臣家飲酒作樂，那将使國運大消；飲酒逍遙，荒亡流連，經常如是，國家就由此敗亡了2好比一個酒器，上部大而底部小，酒既流失而底又不會平穩。一個國家法令下達而無效，上下的關系不能維持下去，這就叫作敗亡。
事業建成而中途敗壞，為什麼？兵陳遠地而不能威敵，為什麼？百姓已經聚居而又逃散，為什麼？安定之局中斷而陷入危難，為什麼？一個國家，功業剛有成就便不講信用，是危險的；軍隊很強而不講正義，是殘暴的；不團結近國還想要征服遠國，軍隊是沒有威信的；再加上疏于近臣而親于遠者，這就會導緻“事業建成而中途敗壞了”。一個國家，失掉了治國的大臣，毀滅了國君的宗族，就會導緻“兵陳遠地而不能威敵了”。一個國家，自己本來很小而妄行大國之政，行一點仁政不見功效，還想同别國争名，簡直是自．尋苦惱!但他還熱衷于積聚武力妄想過人的強大，以緻受害，這就會導緻“百姓已經聚居而又逃散了”。當然，人君若親民克己，百姓還是會歸附聚居，奉獻力量而利其治理，助成其功業而無所加害的。一個國家，疏于近親而親于外人，企慕仁政，但所謀又多洩露，輕視小事而好大喜功，這些都是“陷入危難”的原因。
本來多而表示少，實取于人而表示推讓，行為詭秘而言語堂皇，利在人之有禍，唯恐人之無患，我的欲念竟存在這些東西，怎麼辦呢？這些緻财之道，在古時尚可一行。現今财利散于下，從從察見，一定要實行放散資财的辦法才行。桓公說：這是什麼意思？使喪期長久以消磨富者的時間，使葬禮厚重以耗用富者的錢财，讓他們親往親來，以借此增進和睦。這樣也就相約成風了。桓公又問：具體做法如何？挖掘巨大的墓室，使窮人有工作做；裝飾堂皇的墓地，使雕、畫工匠有工作做；制造巨大的棺停，使木工發家；多用随葬的衣被，使女紅得利。這還不夠，還有各種祭奠包袱、各種儀仗與各種殉葬物品。用這些辦法使貧者維持生活，然後使人民都被其利。無論國家的守戰都可以搞好了。
尊重各鄉不同的風俗和各城不同的禮節，人民就不會流動遷徒；實行不同的法度，人民就不會感到困窘；使各地區老死不相往來，并懲罰流散人口，人民就不會外逃。讓人們安鄉樂宅、祭神祭祖的頌詞與稱呼不求一緻。也就是為了保留民俗的。确定并田的地數和軍賦的多少。使之成為制度；在山陵溪澗立廟謹祭鬼神；對大小人等都能使之得到相應的衣食，這些都是表示重視農業生産的。
擁有千裡土地的國君，臣下的俸祿自然豐厚而祭祀規格也高。至十沒有剩餘土地而隻有荒地的圍君，就隻好進行開荒。處在開荒時期的國君。其祿賞與祭祀規格，自然應随着降低。被降低祿賞的臣下，與開荒口才期的國君一樣，也随着逐級下降。最後被降低者。簡直與沒有封地的庶人—樣。固然。。王者上事，霸者生功”這兩句話說明重視土地生産是為了軍事；但是．“分地而不争”這句話則是要求更應堅持先人後己的原則。
對于百官的管理。要先論功績而後定名位；對十親族序列及祭祀的管理，要尊重死者而嚴守祖宗舊法；對于戰事的管理，要提倡立功而鄙視徒然送死；對于農業的管理。要酬賞實功而觀察效益：對于勸勉臣下的管理。要注重大義而不與小利。這五種管理。可以使人們争盡其職。然後國君的名聲遠聞。
人君察問細事，是自恃賢能的表現。這樣。将導緻君臣共管細事。君臣共管則等于地位拉平。可見，君主自恃賢能是沒有好處的，适足以造成危亡。人君自恃賢能者國亡，而使用賢能者國昌。倡導正義而禁止暴行。尊奉祖先而敬事祖先，團結同族而昭明等次。抓這些大事才表明不輕為一國之君。
(下文自“載祭明置”至“惡用之”一節，與“戒”篇重複；在此處前後皆不銜接，當為鉗簡。其内容大意參見《戒》篇之今譯)
能揣摩舊辦法與新辦法。安定國家。然後按時代改變政策麼？城市貧窮而農村富裕，沒有比朝廷更實惠的；城市富裕而農村貧窮，沒有比市場更繁榮的。市場，是一種鼓舞力量。鼓舞，是為廠發展。農業完善而工商末業也得到發展。不進行侈靡消費，農業生産就站不住腳。
得不到賢能之士，怎麼能征伐不服之國呢？百人之衆，而且沒有頭領。都不可輕易對待；幹乘之國，并且治理有方，更不能妄加侵犯。象纣王那樣的君主在上主政，怎麼能征伐不服者呢？用兵。雙方勢均力敵則戰，一方處于守勢則攻。成百的房舍沒有建築，成千的村落沒有神廟，這種情況就叫作“破敗”。對這樣的國家是可以一舉而取的。在天下有事的時候，各國諸侯同起。萬民無所适從，居上位者如不能創立功業，變革法制，還能夠乘時統一天下麼？
遵守舊法，修訂新法，以匡正各國諸侯的治國之道，在這方面誰都不如我國的國君，是以需要我管仲代謀此事。桓公發問說：此事如何進行？管仲回答說：實行同化政策。用充分的時間監臨管理，到時候就可以立見功效。桓公說，何謂監臨管理？回答說，所謂同化政策，那是以先進後進之間才智超越為根據的。彼此才智相同者，自然争鬥，但超過一倍則對方悅服，超過十倍則服從，超過萬倍那就歸化了。完成功業于不識不知之中，百姓都期待這樣人立為君主，并且建立霸王之業而正名，這就完成監臨管理的作用了。
請問應如何守護邊疆？回答說：邊事多變，不可用一般見識推斷。邊民本無變亂而采取應變措施，這叫作庸人自擾。要請教邊地人們以了解變亂原因，要使他們任事并用其謀劃。在方百裡的土地上，在樹立标志可以互見之處，男人疾辭應征，婦人準備飯食，内外都應當有所戒備。在春種秋收季節，戰争一日。等于耗費千金，是以要衡量農業情況而動兵。偵察人員不可擅離崗位，要向上報告邊情，一定要克盡守護邊境的職守。外交人員可否懷有私心呢？當然不可。如有私心，就可能成為内奸。要使有才能的人主持此事，做好其分内工作。
傳之萬世的國家，必有傳之萬世的國寶。這國寶，就是堅決遵循天地的規律，勤于内政而不務向外侵略。謹小慎微而不務好大喜功。如果棄其國寶而向外侵略，則将脫離盟國而失敗。發揚其國寶而謹小慎微，則可以實作其治國之道。對能臣就應當專任。專任能臣為上者可以逸而不勞。依靠能臣是愉快的，被依靠者也與之同樣愉快。有能者為官，雖不管，事情也不會亂。能者多，國家可成霸業；不然,将适得其反。
人君，要善于使用臣民，而不要什麼事情都自己去幹。如果秤上輕的一方自管其輕，重的一方自管其重，前後就不會平衡。凡輕的一方都是可以操縱重物的。因為輕的秤錘可以運用，重的一方反不能操縱輕的秤錘，輕重之間是存在一定比例關系的。如果說重的一方是國家，那麼，輕的一方就好比祭禮中神保的重要地位。人君在使用臣民時，俸祿要有所限制，否則，國貧而财用不足；賞賜不可普遍施行，防止把人君的好德務施流為平常的事情。
請問倡導聯合天下而不因私結怨，反抗強暴而不因私害人怎樣才能做到呢？回答說：對手如是強國，自己的辭令必須是誠懇而有道義；對手是弱國，自己的辭令也必須是恭敬而有感情。強、弱都不得罪，人們就願意聽從了。先人後己而不自誇為仁厚，加功于人而不自居為有德，那樣，所包容的範圍就會很大，所争取的領域也就很廣闊了。表明自己是大公無私，沒有特别的偏袒。别人便不至心懷怨恨。盟國多，就是勝利；偏袒多，就會因怨恨而引起殺伐。
我管仲的主張是：與其給人錢财，不如不耽誤農時；與其給人飲食，不如不使他失業。這是防止産生内外憂患的力、法。忠敬是維持君臣關系的。禮儀是人君保有尊嚴的條件。君臣的關系靠道義，父母的情感是天性。使人君和父母的關系相同，必須靠君臣相敬。使人君不安的原因，是君臣互相戒備，這是不可不加以注意的。
對賢者不可威制。對能者不可淹滞不用，防患于未然，總是容易的。水源所流之地，人們都來聚居；土壤肥沃之處，人們都不肯離去。這就好象尋求珠貝的人不肯離開廣大的江湖一樣。在逐神儀式燃放火炬的時候，交杯酬飲者不肯穩坐不動，何況追逐遺利的人們呢？使舉國人衆策看危國過君強顯其能，豈不接近于危害國家麼？
利不可廢，是以人們從事流通；神不可廢，是以人們都來供奉。宇宙是不停留的，故經常變動而化故從新。得天助者，居高位不會倒台；得人心者，居低位也是不可戰勝的。聖人和人君都重視這個道理。最真誠可以産生最大的信任，最信任可以産生最深的交誼。産生這些最高境界自然是有辦法的；不講求用花招掩蓋真情，不講求用貪多排斥精少，君子俨然不動，望者如牆，立身行事均平正直就是了。
法制度量是王者治國的準則和工具。堅持過時的儀法和道德，就是害伯變革。天地就好象神在那裡推動着，變化，乃是天地的最大特征。能參與變化而善于運用變化的人，切不可中途停頓。仁者、智者都是善于運用變化的。不是這樣的人，變化的良機就空自與神逝去了。
衣食對于人，不可能一日離開，父母兄弟卻是終将失去的。是以聖人教導百姓節衣縮食以自立。人死易親，活着則難投合。行賞之事，行一次人們看作“賞”，二交則看作正常，三次則看成當然的事情。小行則人們滿意，久之則變成一般的禮法制度了。是以不要使下面的人視行賞為當然的事。在上者必須在行賞之後善于有所轉移。 商人對于國家，并不是無所作為的人。他們居處不挑選什麼鄉，事奉不挑選什麼君主。他們賣出就是為了謀利，買進也不保守惜售。國家的山林資源，取過來就去營利，使國家的市場稅收成倍增長。朝中上下都可以奢侈消費，君、臣、相上下相親，君臣的财産都不會窖藏不動，這樣貧民也就有工作而有飯吃了。此外，把有田邑的遷移入市，也是解決問題的一種辦法。
桓公問道：如何與衆賢親近呢？回答說：不吃釣餌的魚鼈，不出深水；不畏霜雪的樹木，不怕天時；自己有辦法的賢士，就不肯聽從君主，還談什麼親近呢？我管仲聽說過，如果人無所求，用強力不能制服，用智巧不能治理，這就好象月亮的盈虛有定期，音樂的韻律有定式一樣。懂得這一點，就可以處理好了。是以，控制發展出路而祿賞不使過厚，士人就來親近了。不擇人而給予祿賞叫作“空仁”；不擇人而進行斂取，竭澤而漁，就叫作“空利”。明白這兩條，并且作為行事準則，就可使人們親近了。
不正确的政治措施，不能治國；局限于靜止的理論，不能說明事物的道理。掌握好時代與政事的關系，就可以随着時代的發展而前進了。把不動無為看作道，把所謂“齊”的思想看作“德”，這種消極避世主義，是談不上進取的。
對于顯明的事物，加以謀劃；對于隐幽的事物，力求感應。經過一試再試而成功，然後就發展起來，這是為什麼呢？回答說：關于運用謀劃，由于掌握天地的盈虛與離合，了解春秋冬夏的交替，還了解各國強弱差别，然後再應合各國諸侯；取得交往經驗，這樣就知道國家安危的關健所在了。按照合宜的時節祭袍天，按照祭天的時節祭祀神，又按照祭神的時節祭祀鬼，這樣國無災荒、國君安壽，而黎民百姓免于瘟疫；再加上智者運用謀劃，也就避免刀兵之禍了。
滿是減弱的開始。虛是新生的開始，這種滿虛結合的發展過程，有時表現為事物的實體，有時表現為運動。陰陽的運動是經常交替的，冬有極寒則夏熱，陽氣極厚則陰寒。是以王者極為注意冬至和夏至兩個節令，由此了解虛、滿的情況，據以确定政令，如已到深秋殺生的時節，天氣聚合而不散，可以決行獄事。秋氣将合的初秋時節，可以配合時勢動靜進行戰争，考慮軍力大小以安排軍事活動。
請問物之形類有天時的災變麼？回答說：由陰陽的份量不同所定，就生出甘草和苦草。隻有順應四時所宜，才可以調和酸鹹，确定形色，進而産生各種聲調和音樂。關于陰陽的消長變化，其滿與虛的時間，很難說定，但從它的分散與集合的現象上，可以看出年景的豐歉。隻有聖人不為年景的豐歉所困，他可以奪餘滿，補不足，使政令得以貫徹，民用得以滿足。地發現災變之氣，可在其出現之處祈禱解決；水發現災變之氣，要用精誠之心對待并需要預有所備；天發現災變之氣，則唯有堅守正道來對待。天地問運動的精氣有五種，不應阻礙其氣運之最旺盛者而反其動向。不過，人們審知它們的運動、毀滅、前進、後退等過程，就是很準辦到的。這樣，物之形類就出現天時性的災變了。
正氣的興起受阻礙，如何制止靜止的阻力？日的殘餘之氣暗中思動，舊的隐蔽之氣暗中哀怨，如何制止它們的蠢動？回答說：在主德既衰之時，就按照五德轉移的依次來觀察處理問題，相信而重視此理，就可以保持氣運。因為修心立志，用五德相殺的道理來對待形勢，那就有由滿到虛和由哀到樂之氣的出現。是以，經奢記載，古代帝王有八個，神農不在其中，這是因為他不在五德之位，不能用來參與五德終始的原故。
問：國家命運的全部奧秘何在？二十年而政權發展壯大，十二年而攝政之權發展壯大，但百年之後則令人傷心。周鄭之禮儀改易了，而周朝的律法也破壞了，中國的文化英華被轉移到落後地區。于是人君的聲樂、服飾改變了，臣下可以有幹乘的高祿，婦人可以主政，鐵的介值高于青銅。而且聽的喜歡下裡巴人的曲周，吃的喜歡鹹苦之味的飲食，由是人君地位日退。甚至溪陵山谷之神的祭法改變了，其應祭國家的稱号也改變了。
要視察天象的變化，要觀測風向與雲氣，古代的祭祀情況不同：有時祭來睛朗的天氣，有寸祭來光明的日照，有時祭來高熱，也有時祭來微溫。收獲有小有大，那是陰陽的定數決定的；名稱有美有惡，那是用作祭祀标記的。是以，曆朝天子主持國家，都謀求具有本朝特色的祭壇樹木與本朝祭祀所用的服色。
三十三、心術上
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。
道，不遠而難極也，與人并處而難得也。虛其欲，神将入舍；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其是以智乎。智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。夫正人無求之也，故能虛無。
虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。殺僇禁誅謂之法。
大道可安而不可說。直人之言不義不頗，不出于口，不見于色，四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當，謂之聖人。故必知不言，無為之事，然後知道之紀。殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。
人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應也，非所設也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之。靜因之道也。
“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”耳目者。視聽之官也，心而無與于視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：“上離其道，下失其事。”故曰：心術者，無為而制竅者也。故曰“君”。“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能，不與下誠也。“毋先物動”者，搖者不走，趮者不靜，言動之不可以觀也。“位”者”，謂其所立也。人主者立于陰，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，攸曰，‘靜乃自得。”
道在天地之間也，其大無外，其小無内，故曰“不遠而難極也”。虛之與人也無間，唯聖人得虛道，故曰“并處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其是以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚率求矣，無藏則奚設矣。無求無設則無慮，無慮則反複虛矣。
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不别也。間之理者，謂其是以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以谕義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者是以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出于道。
道也者、動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人，言至也。不宜，言應也。應也者，非吾所設，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。“不出于口，不見于色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿也。
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，阙其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，是以聞見也。“物固有形，形固有各”，此言不得過實、實不得延名。姑形以形，以形務名，督言正名，故曰“聖人”。“不言之言”，應也。應也者，以其為之人者也。執其名，務其應，是以成，之應之道也。“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術也。名者，聖人之是以紀萬物也。人者立于強，務于善，未于能，動于故者也。聖人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。
人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應非所設也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而後應，非所設也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應物也若偶之”，言時适也、若影之象形，響之應聲也。故物至則應，過則舍矣。舍矣者，言複所于虛也。
心在人體，處于君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務。心的活動合于正道，九竅就能按正常工作；心充滿了嗜欲，眼就看不見顔色，耳就聽不到聲音。是以說：在上位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。不要先物而動，以觀察事物的運動規律。動則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運動規律了。
道，離人不遠而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。使欲念空虛，神道就将來到心裡；欲念掃除不淨，神道就不肯留處。人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵，智慧呵，應把它投之海外而不可空自強求。追求智慧不如保持心的空虛。聖人就是無所追求的，是以能夠做到“虛”。
虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關系叫作義，尊卑揖讓、貴賤有别以及親疏之間的體統叫作禮，繁簡、大小的事務都使之遵守統一規範，并規定殺戮禁誅等事叫作法。
大道，可以适應它而不能說得明白。真人的理論，不偏不頗，不從口裡說出。不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？
天是虛的，地是靜的，”是以沒有差錯。清掃房屋。開放門戶，排除私欲，不要主觀成見。神明就似乎出現了；事物總是紛雜地好象很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合于實際，就叫作聖人。是以。必須懂得什麼是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業，然後才懂得道的要領。盡管萬物的形态千差萬别，但從不違背萬物自身的規律，是以能成為天下萬物的始祖。
人可以用殺戮來鎮壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。是以君子不被愛好之事所誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。他的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出于他自己的主觀擇取。有過錯在于自以為是，發生罪過在于妄加變化。是以。有道的君子，他在自處的時候，象是沒有知識；他在治理事物時，象是隻起配合的作用，這就是靜因之道。
“心在人體，處于君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務一樣。”這是說耳目是管視聽的器官，心不去幹預視聽的職守，器官就得以盡到它們的本分。心裡有了嗜欲雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。是以說：上離其道，下失其事。是以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。是以叫作“君”。“不要代替馬去跑”，“不要代替鳥去飛”，這是說不要取代各個能者的功用，不要幹預下面的操作。所謂“不要先物而動”，是因為搖擺就不能鎮定，躁動就不能平靜，就是說“動”就不可能好好觀察事物了。“位”，指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質是靜，是以說“動則失位”。處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動，是以說“靜乃自得”。
道在天地之間，無限大又無限小，是以說“不遠而難極也”。虛與人之間沒有什麼距離，但隻有聖人能做到虛，是以說“并處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除欲念則心意疏通，疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨立于萬物之上，獨立則明察一切，明察一切就到達神的境界了。神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。是以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”，就是說，人們所認識的對象是外界事物，而人們認識的主體是心。不把心修養好，怎麼能認識外界事物？修養心的最好辦法，莫如使它處于虛的狀态。虛，就是無所保留，是以說能做到連智慧都抛掉，就沒有什麼可追求的了；能做到無所保留。就沒有什麼可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
天道，是虛而無形的。由于虛，就不受挫折；由于無形，就無所抵觸。無所抵觸，是以能普遍流通于萬物之中而不變。德，是道的展現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的精髓。是以，“德”就是“得”，所謂得，那就等于說是所要得到的東西已經實作了。無為叫作道，展現它就叫作德，是以道與德沒有什麼距離，談論它們往往不加差別。硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來展現道的。所謂義，說的是各，行其宜。所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和标志。是以，禮就是有理，理是通過明确本分來表達義的，是以，禮從理産生，理從義産生，義是根據行事所宜來定的。法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，是以要運用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。
所謂道，動作時看不見它的形體，布施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。是以說“可以安而不可說”。“真人”，言其水準最高。“不偏”，說的是“應”。所謂應，即不是由自己主觀籌劃，是以能做到不偏。“不頗”，說的是“因”。所謂因，即不是由自己主觀擇取，是以能做到不頗。“不出于口，不見于色”，說的是道的無形；“四海之人，孰知其則”，講的是蘊藏極深。
天的道是“虛”，地的道是“靜”。虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。是以叫作“不成。”，“清掃室屋，開放門戶”：室屋，指的是心。心是智慧的居處，是以稱作“室屋”。清掃它，即清除好惡的意思。門，指的是耳目。因為耳目是聽、看外部事物的。“物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，”這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發确定名稱。據此來考察理論又規正名稱，是以叫作“聖人”。“不由自己親自去說的理論”，意思就是“應”。所謂應，是因為它的創造者是别的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是“應”的做法。“不用自己親自去做的事業”，意思就是“因”。所謂因，就是不增加也不減少。是個什麼樣，就給它起個什麼名，這就是“因”是做法。名稱不過是聖人用來标記萬物的。一般人行事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。聖人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認萬物的不同規律。承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，是以說：“可以為天下始。”
一般的人往往被迫于所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘惑于所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合于道的。是以說；“不休乎好，不迫乎惡。”厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，是以叫作“君子”。“安愉無為，消除了智謀和故巧”，說的是保持空虛純潔。“他的應事不是出于他自己的主觀籌劃。他的行動不是出于他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。感覺事物而後去适應。就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理采取行動，就不是自己所擇取的了。“有過錯在于自以為是，發生罪過在于安加變化”：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生抵觸了；妄加變化就會産生虛僞，産生虛僞就陷于混亂了。是以，道以“因”為貴。因。就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。“君子自處時象是沒有知識”；說的是最虛境界。“他在治理事物時象是隻起配合的作用”，說的是經常适應事物，好比影子與形體相似，回響與發聲相随一樣。是以，事物一到就去适應，事物一過去就舍開了。所謂舍開，說的是又回到虛的境界。
三十四、心術下
形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通于四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂内德。是故意氣定，然後反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。
凡物載名而來，聖人因而财之，而天下治。實不傷，不亂于天下，而天下治。專于意，一于心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋蔔筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。
一氣能變曰精、一事能變曰智。慕選者，是以等事也；極變者，是以應物也。慕選而不亂，極變而不煩，執一之君子執一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。
聖人裁物，不為物使。心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民從，則百姓治矣。是以操者非刑也，是以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無，非所人而亂。
凡在有司執制者之利，非道也。聖人之道，若存若亡，援而用之，殁世不亡。與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。
人能正靜者，筋肕而骨強；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極。金心在中不可匿，外見于形容，可知于顔色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害于戈兵。不言之言，聞于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之愛天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛，刑之不足以為惡。貨者愛之末也，刑者惡之末也。
凡民之生也，必以正平；是以失之者，必以喜樂哀怒，節怒莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而内靜者，必反其性。
豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心。意以先言，意然後形，形然後思，思然後知。凡心之形，過知失生。
是故内聚以為原。泉之不竭，表裡遂通；泉之不涸，四支堅固。能令用之，被及四固。
是故聖人一言解之，上察于天，下察于地。
外表不端正的人，是因為德沒有養成；内裡不專—的人，是因為心沒有治好。端正形貌，整饬内德，使萬物都被掌握了解。這種境界好象是飛鳥自來，神都不知道它的究竟。這樣就可以明察天下，達到四方極遠的地域。是以說，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂心，這就叫作“内得”。是以，先作到意氣安定，然後才能使行為端正。氣是充實身體的内容，行為是立身持正的儀表(儀器)。内容不美則心意不安，行為不正則群眾不服。是以，聖人總是象天一樣。不為私被覆萬物；像地一樣，不為私載置萬物。私，是亂天下的根源。
事物都是帶着它的名稱而來到世間的。聖人就是根據它本身的情況來裁定它，天下便治理好了。定名無害于實際，使它不在天下發生混亂，天下便治理好了。專心一意，耳目端正，那就知遠事如在近旁。能專心麼？能一意麼？能做到不用占蔔而知吉兇麼？能做到要止就止麼？能做到要完就完麼？能做到不求于人而靠自己解決問題麼？是以說，必須進行思考。思考不得，鬼神将給予教導。這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。
一概聽任于物而能掌握其變化叫“精”，一概聽任于事而能掌握其變化叫“智”。廣求而加以選擇，僅是給事物分分等類；善于改變方法，僅是為适應事物特點。廣加選擇而自己不可陷于混亂，善于改變而自己不可陷于煩擾。一個堅持專一的君子，堅持專一而不放松，就能夠統率萬物，使日月與之同光，天地與之同理了。
聖人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，國也安定；保持心治，國也治理。治理在于内心，安定也在于内心。内裡有一個治理好的心，口裡說的就會是“治言”，加于群眾的就會是“治事”，因而事業振興而人民順服，百姓就算治理好了。用來掌握百姓的不應當是刑罰，用來憂懼百姓的不應當是發怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最偉大又最虛無，不是什麼人能夠敗壞它的。
凡是官府各部門所實行的制度辦法，并不是道。聖人的道，若有若無，拿過來運用，永世也用不完。它幫助時世變化，而自身并不改變；允許萬物發展，而自身并不轉移。人們天天使用它都不會有所損耗。
人如能進到正和靜的境界，身體也就筋韌而骨強，進而能頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。隻要不失掉這正與靜，其德行将與日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方極遠的地域。内裡有一個完整周全的心是不可能掩蔽的，這将表現在形體容貌上，也能在顔色上看得出來。善氣迎人，相親如同兄弟，惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不用自己說出來的語言，比打雷擊鼓還響亮震耳。這完整周全的心的形體，比日月還更光亮，體察事情比父母了解子女還更透徹。從前，明君的心愛天下，故天下歸附；暴君的心惡天下，故天下叛離。是以，光是賞賜不足以代表愛護，光是刑罰不足以代表厭惡。賞與罰不過是愛與惡的微末表現而已。
人的生命，一定要依靠中正和平。其是以有所差失，必然是由于喜樂哀怒。制止忿怒，什麼都比不上音樂；控制享樂，什麼都比不上守禮；遵守禮儀，什麼都比不上保持敬慎。外守敬而内虛靜，那就一定能恢複精氣。
怎麼說沒有好事呢？隻怕自己沒有好心；怎麼說沒有安甯之處呢？隻怕是自己沒有安甯之心。心之中又有心，這個心先生意識，再說出話來。因為有了意識然後有具體的形象，有了具體形象然後就據以思考，經過思考然後才有了知識。大凡心的形體，求知過多則失其生機。
是以，内部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表裡才能通達；泉源不幹枯，四肢才能堅固。能使人們運用這個道理，就有益于四面八方了。
是以，聖人對于道有一個字的解釋，就是能上通于天，下達于地的。
三十五、白心
建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀雖利不為，非吾當雖利不行，非吾道雖利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随。故其言也不廢，其事也不随。
原始計實，本其所生。知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。故苞物衆者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不為一物在其時，明君聖人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬物被其利，聖人亦行其所行而百姓被其利。是故萬物均、既誇衆百姓平矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則聖人無事。不可常居也，不可廢舍也。随變斷事也，知時以為度。大者寬，小者局，物有所餘有所不足。
兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之勝，從于适；德之來，從于身。故曰：祥于鬼者義于人，兵不義不可，強而驕者損其強，弱而驕者亟死亡；強而卑義信其強，弱而卑義免于罪。是故驕之餘卑，卑之餘驕。
道者，一人用之，不聞有餘；天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免于賊。左者，出者也；右者，人者也。出者而不傷人，入者自傷也。不日不月，而事以從；不蔔不筮，而謹知吉兇。是謂寬乎形，徒居而緻名。去善之言，為善之事，事成而顧反無名。能者無名，從事無事。審量出入，而觀物所載。
孰能法無法乎？始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。故曰，孰能棄名與功而還與衆人同？孰能棄功與名而還反無成？無成有貴其成也，有成貴其無成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。孰能己無乎？效夫天地之紀。
人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見。
天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何？若然者也。視則不見，聽則不聞，灑乎天下滿，不見其塞。集于顔色，知于肌膚，責其往來，莫知其時。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門。故口為聲也，耳為聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
“當生者生，當死者死”，言有西有東，各死其鄉。置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？故書其惡者，言其薄者。上聖之人，口無虛習也，手無虛指也，物至而命之耳。發于名聲，凝于體色，此其可谕者也。不發于名聲，不凝于體色，此其不可谕者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：濟于舟者和于水矣，義于人者祥其神矣。
事有适，而無适，若有适；觿解，不可解而後解。故善舉事者，國人莫知其解。為善乎，毋提提；為不善乎，将陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。縣乎日月無已也。愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬物為策，孰能棄剌剌而為愕愕乎？
難言憲術，須同而出。無益言，無損言，近可以免。故曰：知何知乎？謀何謀乎？審而出者彼自來。自知曰稽，知人曰濟。知苟适，可為天下周。内固之，一可為長久。論而用之，可以為天下王。
天之視而精，四璧而知請，壤土而與生。能若夫風與波乎？唯其所欲适。故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辯與巧，而還與衆人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狹，卧名利者寫生危，知周于六合之内者，吾知生之有為阻也。持而滿之，乃其殆也。名滿于天下，不若其已也。名進而身退，天之道也。滿盛之國，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕倨傲暴之人，不可與交。
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。民之是以，知者寡。故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠何以費力也。故曰：欲愛吾身，先知吾情，君親六合，以考内身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知養生。左右前後，周而複所。執儀服象，敬迎來者。今夫來者，必道其道，無遷無衍，命乃長久。和以反中，形性相葆。一以無貳，是謂知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。責其往來，莫知其時，索之于天，與之為期，不失其期，乃能得之。故曰：吾語若大明之極，大明之明非夫妻不予也。同則相從，反則相距也。吾察反相距，吾以故知古從之同也。
建立正常常道，應當以虛靜為本，以合于時宜為貴，以正确不偏為準則，這三者協調一緻，就能夠持久不敗。不合我的準則，雖有利也不去做；不合我的正常，雖有利也不推行；不合我的常道，雖有利也不采用。首先是适應天道，其次是适應人心。人們不提倡的事不去應和，天不曾開創的事不去聽從。是以，其言論不會失效，其事業不會失敗。
追索事物的來源，研讨事物的實質，由此來探索事物生成的根據。了解現象就可以探查形體，考究道理就可以掌握實情，找到事物的始末，就知道應該給它什麼名稱了。看來，包藏物類廣泛的，莫大于天地；化育物類衆多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一種物的需要而錯行它的節令，明君聖人也不因為某一個人的需要而錯行它的法度。天按照它的規律運作，萬物就自然得到它的好處；聖人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好處。是以，萬物平衡，百姓也安定了。是以，聖人治世，總是安靜地在那裡等待着。事物一到，就循名責實自然地去治理它。正确的名稱自然治理得好，不正确的名稱自然會被淘汰。隻要是名稱正确法度完備，聖人是安坐無事的。名稱與法度不可永遠不變，也不可沒有穩定。要适應變化來裁斷事物，了解時宜來确定法度。因為範圍偏大則過寬，偏小則局限；事物發展又是參差不齊。
戰争的出擊，雖是出擊他人；但他人反擊進來，也會危及自身。戰争的勝利，雖是敵人失敗；但得來這個勝利，還是出自自身的犧牲。是以說：凡是得福于鬼神者必行義于人，不義的戰争是發動不得的。強國如果驕傲就損害它的強大，弱國如果驕傲就加速它的死亡；強國謙卑就可以發展它的強大，弱國謙卑就可以免于遭到禍患。是以，驕縱的結局将是卑陋，謙卑的結局則是矜榮。
道，一個人使用它，沒有聽說有餘；天下人都來行道，也沒有聽說不足。這就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，則人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不傷人，死亡的方位自然會有傷人之事的。不必選擇什麼良辰吉日，依道行事就可以從其心願；不用求神問蔔，依道行事就可以了解吉兇。這叫作身心閑适，安坐而可以得名。說了好話，做了好事，事成後還應該回到無名的狀态。有才能的往往不求出名，真幹事的往往顯得無事。審量政令的出入，要根據事物的實際承擔能力行事。
誰能做到既能治理好國家而又不用親自去治理？開創了事業而又不用親自去開創？完成了事業而不用自己去親自完成？削弱了敵人而不用親自去削弱他們？這樣才是美好興旺的。是以說，不插手舉事之中正無偏反而可保持中正，誰能領會這個中正的深刻本質呢？是以說，功成則将下降，名成則将有虧。是以說，誰能做到放棄功業與名聲而回到普通人的地位呢？誰能做到放棄功業名聲而回到尚無成就的狀态呢？無成就者固然重視成就，有成就者更應重視尚無成就的本色。太陽到了最高之後，便走向偏斜；月亮到了最滿之後，便走向虧缺。最高的要走向偏斜，最滿的要走向虧缺，最巨大了就将走向死亡。誰能把自己忘掉呢？學一學天地的運作法則吧。
人們說好，不輕易聽信；說不好，也不輕易聽信。保留而加以等待，虛心地戒止沖突，終究會寂然自明的。不要把道聽途說當成事實，進行觀察與考證，不聽信任何巧辯，把萬事萬物歸并到一起，互相比較之下，美、惡就自然顯現出來了。
天好象有個東西在維系着，地好象有個東西在擎載着。天若沒有東西維系着它。就将墜下來了；地若沒有東西擎載着它，就會沉下去了，天不墜，地不沉，或者正是有個什麼東西在維系而擎載着它們的吧!何況于人呢？人也是有某種力量在支配着他，就象鼓被敲擊之後才發聲一樣。凡是自己不能推動自己的事物，就仿佛有種力量推動着它們。這個仿佛存在的力量是什麼呢？就是上面所講的那個東西了。看又看不見，聽又聽不着，灑滿了天下，但又看不到充塞的現象。聚集在人的顔面上，表現在人的皮膚上，但探其往來，卻不能了解它的時間。它既象廣平的方形，又象渾圓的圓形，但又團團地找不到門。看來，口能發聲，耳能聽音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠着它的。
“當生則生，當死則死”，這句話是說事物無論在西在東，都遵循它自身的趨向發展。立規章，定準則，能保證正确麼？辦政事，講道理，能保證管好人們麼？是以，著書是令人厭惡的，立說是令人鄙薄的。最高的聖人，口不空說，手不空指，事物出現以後，給它一個名稱說明就是了。有名聲、有體色的事物是可以說明白的；無名聲、無體色的事物是無需說明白的。至于一種最好的處理方法，則是讓它自己存在下去，或讓它自己消亡下去。是以說：能渡船的，自然會适應水性；能行義于人的，自然會得福于鬼神的。
辦事情本有恰當的方法，然而在人們尚無此法時，才有人提出來。骨錐開解繩結。也是在繩結無法解開時，才有人想出來用它。是以，善于舉事的人，國人往往不了解他的方法。做好了，不可張揚顯示；做得不好，還将陷于刑網。好與不好，取信于國人就完了。是左好呢？或是右好呢？還是正中為好。正中就能象日月懸空，永無息止。落落無牽挂的人總是不以天下事務為憂慮，烈烈有為的人總是不以統率萬物為滿足。但誰能做到放棄烈烈有為而奉行落落無為呢？
宣布一項政策法令是不容易的，它必須符合衆人心願才可以發表出來。不要說增加的話，也不說減少的話，隻要接近衆人心願就免事增删。是以說：論智慧，自己有什麼智？論謀略，自己有什麼謀？凡是查明衆人心願而制定出法度政策的，人家自然會投奔來。隻了解自己心願，依此行事叫作“稽”；能了解他人心願，依此行事叫作“濟”。了解人心如能做到準确，可成為天下君主；把此事牢記在心，便可以永久不敗，經過講求、研究而運用之，就可以成就天下的王業。
天的觀察萬物是精确的，四面沒有障礙而看得清楚真實。一直到大地土壤及其所有的生物。但人們能夠象大自然的風與波浪一樣麼？隻按照其願望行事。本來兒子繼承他的父親坐天下稱為義，可是臣子繼承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎麼能歌頌呢？周武王卻又是被歌頌着的對象。是以說：誰能不用詭辯與巧詐，而與衆人共同信奉—個道理呢？是以說：思索愈精細的人明智愈加不足，德行越有修養的人王道越加狹窄，大量擁有名利的反而有生命危險的憂慮，智慧遍及天地四方的，我相信他的生機就要受到阻礙了。驕傲種持而自滿起來，那是非常危險的表現。名滿天下的。不如早些罷手。因為名進而身退，才合于天道。極盛的國度，個可給它當官；極盛的家族，不可同他結親；驕倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。
道，其大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽毛。人們與它共處。但對它卻很少了解。是以說，為什麼道離人很近而不努力實行呢？棄近而就遠，人們又何必浪費力氣呢？是以說：要珍愛自身求道，先就來了解自身實際。普遍觀察宇宙事物，來驗證身體内部。從這裡了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修養生命。要查訪左右前後，一遍一遍地尋找。然後就舉行儀式，穿上禮服，恭敬地迎接來者。這個來者降臨，一定走自己的路，不改變也不拖延，生命便能長久。和協而返于正中，使形體與精氣相保，專一而無二意，這就叫懂得了“道”。人們将要行道。開始就必須專一，然後再堅定地貫徹廠去。要探求道的往來，總是不知其時。可以索之于天，與蒼天互定約期。隻要不失約期，就能得到它了。是以說，我的話就象日月升到最高處—樣，象日月之明那樣的沒有隐蔽，隻是人們不肯追求而已。與道相同的就相從，與道相反的就相距。我從考察反則相距的道理中，了解到同則相從的“同”字是個什麼涵義了。
三十六、水地
地者，萬物之本原，諸生之根菀也，美惡、賢不官、愚俊之所生也。水者，地之血氣，如筋脈之通流者也。故曰：水，具材也。
何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好灑人之惡，仁也；視之黑而白，精也；量之不可使概，至滿而止，正也；唯無不流，至平而止，義也；人皆赴高，己獨赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居。
準也者，五量之宗也；素也者，五色之質也；淡也者，五味之中也。是以水者，萬物之準也，諸生之淡也，違非得失之質也，是以無不滿，無不居也，集于天地而藏于萬物，産于金石，集于諸生，故曰水神。集于草木，根得其度，華得其數，實得其量，烏魯得之，形體肥大，羽毛豐茂，文理明著。萬物莫不盡其幾、反其常者，水之内度适也。
夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也；鄰以理者，知也；堅而不蹙，義也；廉而不刿，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕适皆見，精也；茂華光澤，并通而不相陵，容也；叩之，其音清搏徹遠，純而不殺，辭也；是以人主貴之，藏以為室，剖以為符瑞，九德出焉。
人，水也。男女精氣合，而水流形。三月如咀。咀者何？曰五味。五昧者何？曰五藏。酸主脾，鹹主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。五藏已具，而後生肉。脾生隔，肺生骨，腎生腦，肝生革，心生肉。五内已具，而後發為九竅。脾發為鼻，肝發為目，腎發為耳，肺發為竅。五月而成，十月而生。生而目視，耳聽，心慮。目之是以視，非特山陵之見也，察于荒忽。耳之所聽，非特雷鼓之聞也，察幹淑湫。心之所慮，非特知于粗粗也，察于微眇，故修要之精。
是以水集于玉而九德出焉。凝蹇而為人，而九竅五慮出焉。此乃其精也精粗濁蹇能存而不能亡者也。
伏暗能存而能亡者，蓍龜與龍是也。龜生于水，發之于火，于是為萬物先，為禍福正。龍生幹水，被五色而遊，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲尚則淩于雲氣，欲下則入千深泉；變化無日，上下無時，謂之神。龜與龍，伏暗能存而能亡者也。
或世見，或世不見者，牛蟡與慶忌。故涸澤數百歲，谷之不徙，水之不絕者，生慶忌。慶忌者，其狀若人，其長四寸，衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好疾馳，以其名呼之，可使千裡外一日反報，此涸澤之精也。涸川之精者，生于蟡。蟡者，一頭而兩身，其形若蛇，其長八尺，以其名呼之，可以取魚鼈。此涸川水之精也。
是以水之精粗濁蹇，能存而不能亡者，生人與玉。伏暗能存而亡者，蓍龜與龍。或世見或不見者、蟡與慶忌。故人皆服之，而管子則之。人皆有之，而管子以之。
是故具者何也？水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正。具者，水是也，故曰：水者何也？萬物之本原也，諸生之宗室也，美惡、賢不肖、愚俊之所産也。何以知其然也？夫齊之水道躁而複，故其民貪粗而好勇；楚之水淖弱而清，故其民輕果而賊；越之水濁重而洎，故其民愚疾而垢；秦之水泔冣而稽，淤滞而雜，故其民貪戾罔而好事；齊晉之水枯旱而運，淤滞而雜，故其民谄谀葆詐，巧佞而好利；燕之水萃下而弱，沈滞而雜，故其民愚戆而好貞，輕疾而易死；宋之水輕勁而清，故其民閑易而好正。是以聖人之化世也，其解在水。故水一則人心正，水清則民心易。一則欲不污，民心易則行無邪。是以聖人之治于世也，不人告也，不戶說也，其樞在水。
地，是萬物的本原，是一切生命的植根之處，美與醜，賢與不肖，愚蠢無知與才華出衆都是由它産生的。水，則是地的血氣，它象人身的筋脈一樣，在大地裡流通着。是以說，水是具備一切的東西。
怎樣了解水是這樣的呢？回答說：水柔弱而且清白，善于洗滌人的穢惡，這是它的仁。看水的顔色雖黑，但本質則是白的，這是它的誠實。計量水不必使用平鬥斜的概，滿了就自動停止，這是它的正。不拘什麼地方都可以流去，一直到流布平衡而止，這是它的義。人皆攀高，水獨就下，這是它的謙卑。謙卑是“道”的所在，是帝王的氣度，而水就是以“卑”作為聚積的地方。
如果說，準是五種量器的根據，素是五種顔色的基礎，淡是五種味道的中心，那麼，水便是萬物的“根據”，一切生命的“中心”，一切是非得失的基礎。是以，水是沒有不可以被它充滿的東西，也沒有不可以讓它停留的地方。它可以聚集在天空和地上，包藏在萬物的内部，産生于金石中間，又集合在一切生命的身上。是以說，水比于神。水集合在草木上，根子就能長到相當的深度，花朵就能開出相當的數目，果實就能收得相當的數量。鳥獸得到水，形體就能肥大，羽毛就能豐滿，毛色花紋鮮明而顯著。萬物沒有不充分發展生機并回到它的常态的，這是因為它們内部所含藏的水都有相當份量的緣故。
玉是以貴重，是因為它表現有九種品德。溫潤而有光澤，是它的仁。清澈而有紋理，是它的“智”。堅硬而不屈縮，是它的義。清正而不傷人，是它的品節。鮮明而不垢污，是它的純潔。可折而不可屈，是它的勇。缺點與優點都可以表現在外面，是它的誠實。華美與光澤互相滲透而不互相侵犯，是它的寬容。敲擊起來，其聲音清揚遠聞，純而不亂，是它的有條理。是以君主總是把玉看得很貴重，收藏它作為寶貝，制造它成為符瑞，玉的九種品德全都表現出來了。
人，也是水生成的。男女精氣相合，而由“水”流布成人的形體胚胎。胎兒滿三個月就能夠含味。什麼是含味呢？含味就是含收五味。什麼是五味呢？五味是生成五髒的。酸管脾髒，鹹管肺髒，辣管腎髒，苦管肝髒，甜管心髒。五髒都已具備，然後才生出五種内部組織。脾生膈膜，肺生骨路，腎生腦，肝生革，心則生肉，五種内部組織都已具備，然後發生為九竅，從脾發生鼻，從肝發生目，從腎發生耳，從肺發生其它孔竅。滿五個月，形體完成；滿十個月。嬰孩就生出來了。生出來後，目就能看，耳就能聽，心就能思慮。目所能看到的，不僅是山嶽丘陵，也能看到荒忽的東西，耳所能聽到的，不僅是雷鳴鼓響，也能聽到細小的聲音、所能想到的，不僅是大的事物，也能想到細微的情況。
是以，水聚集在玉中就生出玉的九種品德。水凝聚留滞而成為人，就生出九竅和五慮。這就是水的精、粗凝聚，能存而不能亡的例子。
也有隐伏在幽暗中，既能存而又能亡的，老龜和龍便是。龜生在水裡，占蔔時用火烤灼龜甲，便成為萬物的先知，禍福的征驗。龍生在水裡，它能夠身披五色而泛遊，是以成為神。它要變小，就變得象蠶和蠾；變大，就包涵着天和地；他要向上，就升入雲氣之中；向下，就潛入深泉之内。變化沒有固定的日期，上下不拘規定的時限，這就叫作神。龜和龍是隐伏在幽暗之處，既能存而又能亡的。
或者在某個時代有所出現，或者在某個時代不出現的，是蟡的和慶忌的産生。是以，數百年的涸澤，而山谷沒有移位，水源沒有斷絕的地方，就要産生慶忌。慶忌的形狀象人，他的身長隻有四寸，穿着黃衣，戴着黃帽，打着黃色的華蓋，騎着小馬，喜歡快跑，要是叫着它的名字，可以使它跑千裡之外而一天往返。這是涸澤之中的精怪。至于涸川中的精怪，則是從購産生的。蟡是一頭兩身，它的形狀象蛇，身長八尺，要是叫着它的名字，可以使它捉取魚鼈。這是涸川裡面的一種水精。
是以，水的精、粗凝聚，隻能存在不能隐沒的，是人和玉的産生。隐伏在幽暗中，能存又能隐沒的，則是老龜和龍。或者某個時代出現。或者某個時代不出現的，就是蟡和慶忌。是以人人都習慣了水，隻有管子能從法則上去了解它；人人都占有了水，隻有管子能夠掌握利用它。
是以，什麼可以叫作具備一切的呢？水就是具備一切的。萬物沒有不靠水生存的，隻要了解萬物的真正寄托就能證明這個道理。具備—切的，就是水。是以說：水是什麼？水是萬物的本原，是一切生命的植根之處，美和醜、賢和不肖、愚蠢無知和才華出衆都是由它産生的。怎樣了解水是這樣的呢？試看齊國的水迫急而流盛，是以齊國人就貪婪，粗暴而好勇。楚國的水柔弱而清白，是以楚國人就輕捷、果斷而敢為。越國的水濁重而浸蝕土壤，是以越國人就愚蠢、妒忌而污穢。泰國的水濃聚而遲滞，淤濁而混雜，是以秦國人就貪婪、殘暴、狡猾而好殺伐。晉國的水苦澀而渾濁，淤滞而混雜，是以晉國人就谄谀而包藏僞詐，巧佞而好财利。燕國的水深聚而柔弱，沉滞而混雜，是以燕國人就愚憨而好講堅貞，輕急而不怕死。宋國的水輕強而清明，是以宋國人就純樸平易喜歡公正。是以聖人改造世俗，了解情況看水。水若純潔則人心正，水若清明則人心平易。人心正就沒有污濁的欲望，人心平易就沒有邪惡的行為。是以，聖人治世，不去告誡每個人，不去勸說每一戶，關鍵隻在于掌握着水的性質。
三十七、四時
管子曰：令有時。無時則必視，順天之是以來，五漫漫，六惛惛，孰知之哉？唯聖人知四時。不知四時，乃失國之基。不知五谷之故，國家乃路。故天曰信明，地曰信聖，四時曰正。其王信明聖，其臣乃正。何以知其王之信明信聖也？曰：慎使能而善聽信之。使能之謂明，聽信之謂聖。信明聖者，皆受天賞。使不能為惛，惛而忘也者，皆受天禍。是故上見成事而貴功，則民事接勞而不謀。上見功而賤，則為人下者直，為人上者驕。是故陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經也；刑德者，四時之合也。刑德合于時則生福，詭則生禍。
然則春夏秋冬将何行？東方曰星，其時曰春，其氣曰風，風生木與骨。其德喜嬴，而發出節時。其事：号令修除神位，謹禱弊梗，宗正陽，治堤防，耕芸樹藝，正津梁，修溝渎，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風甘雨乃至，百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德。星者掌發，為風。是故春行冬政則雕，行秋政則霜，行夏政則欲。是故春三月以甲乙之日發五政。一政曰：論幼孤，舍有罪；二政曰：賦爵列，授祿位；三政曰：凍解修溝渎，複亡人；四政曰：端險阻，修封疆，正千伯；五政曰：無殺麑夭，毋蹇華絕芋。五政苟時，春雨乃來。
南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣。其德施舍修樂。其事：号令賞賜賦爵，受祿順鄉，謹修神祀，量功賞賢，以動陽氣。九暑乃至，時雨乃降，五谷百果乃登，此謂日德。日掌賞，賞為暑，夏行春政則風，行秋政則水，行冬政則落。是故夏三月以丙丁之日發五政。一政曰：求有功發勞力者而舉之；二政曰：開久墳，發故屋，辟故卵以假貸；三政曰：令禁扇去笠，毋扱免，除急漏田廬；四政曰：求有德賜布施于民者而賞之；五政曰：令禁罝設禽獸，毋殺飛鳥。五政苟時，夏雨乃至也。
中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節，土益力。土生皮肌膚。其德和平用均，中正無私，實輔四時：春嬴育，夏養長。秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。歲掌和，和為雨。
西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲。其德憂哀、靜正、嚴順，居不敢婬佚。其事：号令毋使民婬暴，順旅聚收，量民資以畜聚。賞彼群幹，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所惡其察，所欲必得，我信則克。此謂辰德。辰掌收，收為陰。秋行春政則榮，行夏政則水，行冬政則耗。是故秋三月以庚辛之日發五政：一政曰：禁博塞，圉小辯，鬥譯跽。二政曰：毋見五兵之刃；三政曰：慎旅農，趣聚收；四政曰：補缺塞坼；五政曰：修牆垣，周門闾。五政苟時，五谷皆入。
北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血。其德淳越、溫怒、周密。其事，号令修禁徙民，令靜止，地乃不洩，斷刑緻罰，無赦有罪，以符陰氣。大寒乃至，甲兵乃強，五谷乃熟，國家乃昌，四方乃備，此謂月德。月掌罰，罰為寒。冬行春政則洩，行夏政則雷，行秋政則旱。是故冬三月以壬癸之日發五政。一政曰：論孤獨，恤長老；二政曰：善順陰，修神祀，賦爵祿，授備位；三政曰：效肢計，毋發山川之藏；四政曰：捕奸遁，得盜賊者有賞；五政曰：禁遷徙，止流民，圉分異。五政苟時，冬事不過，所求必得，所惡必伏。
是故春凋，秋榮，冬雷，夏有霜雪，此皆氣之賊也。刑德易節失次，則賊氣遬至；賊氣遬至，則國多災殃。是故聖王務時而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者聖王是以合于天地之行也。日掌陽，月掌陰，星掌和。陽為德，陰為刑，和為事。是故日食，則失德之國惡之；月食，則失刑之國惡之；彗星見，則失和之國惡之；風與日争明，則失生之國惡之。是故，聖王日食則修德，月食則修刑，彗星見則修和，風與日争明則修生。此四者，聖王是以免于天地之誅也。信能行之，五谷蕃息，六畜殖，而甲兵強。治積則昌，暴虐積則亡。
道生天地，德出賢人。道生德，德生正，正生事。是以聖王治天下，窮則反，終則始。德始于春，長于夏；刑始于秋，流于冬。刑德不失，四時如一。刑德離鄉，時乃逆行。作事不成，必有大殃。月有三政，王事必理，以為久長。不中者死，失理者亡。國有四時，固執王事，四守有所，三政執輔。
管仲說：釋出政令要有四時特點。沒有四時特點，人們就必然消極地觀望、順從天時的到來，處在混亂昏蒙的狀态。誰能夠有所了解呢？隻有聖人才了解四時。不了解四時，就将失掉立國的根本。因為不了解五谷生長的規律，國家就是要敗亡的。是以聖人對于天道是真正聰明的，對于道地是真正聖智的，因而他所認識的四時也是正确的。隻要君主是真正聰明和聖智的，他的臣下也就行事正确了。如何了解其君主的真正聰明和聖智呢？回答說：就在于慎重使用能臣和善于聽取真實情況。使用能臣叫作聰明，聽取實情叫作聖智，真正是聰明聖智的人君皆受天賞。使用無能之臣就是昏庸，昏庸而虛妄的人君皆受天禍。是以，人君看到成就即想起尊重臣民的功績，臣民就承擔其煩勞事務，勤而無悔。人君對待臣民的功績抱着輕視态度，臣民就将懶惰，人君也将進一步驕傲起來。是以，陰陽變化是天地的根本道理，四時運作是陰陽的根本規則，刑政和德政适應四時的措施。刑德适合四時則生福，違背四時則生禍。
那麼，春夏秋冬四時都應做些什麼呢？東方是星，它的時節稱為春，它的氣是風，風産生木和骨。它的德性是喜歡生長而萬物按時節出生。這個時節要辦的事情是：指令修理和清潔神位，祈禱免除破敗與不順，以正陽作宗主。修治堤坊，耕芸樹藝，修整橋梁，修通溝渠，用磚瓦修治屋頂以便行水，解仇怨，赦罪人，通好于四方。這樣，和風甘雨便會到來，人民長壽，動物繁殖，這就叫作星德。星掌管發生，發生屬于風。是以，春天若實行冬天的政令，則将草木凋落；若實行秋天的政令，則将出現霜殺；若實行夏天的政令，則人們疲倦困乏，是以，春季三個月，用甲，乙的日子來釋出五項政令。第一項政令是：照顧幼弧，赦免罪人。第二項政令是：賦予官爵，授予祿位。第三項政令是：解凍時修治溝渠，添修墳墓。第四項政令是：修平險阻難行的道路，修整田地的邊界，清理田間的界限。第五項政令是：不準捕殺幼鹿，不準折花斷尊。五項政令若是都按時節頒行，春雨就會到來。
南方是日，它的時令稱夏，它的氣是陽，陽産生火和氣。它的德性是施惠與修樂。這個時節要辦的事情是：指令進行賞賜、授爵、授祿，巡視各鄉勸農，做好祭神之事，量功賞賢，以幫助陽氣發展。于是大暑就将到來，時雨就将下降，五谷百果也将豐收，這就叫作日德。日掌管賞賜，賞賜就是“暑”。如夏天實行春天的政令，則起大風；實行秋天政令，則多水；實行冬天政令，則草木凋落。是以，夏季三個月用丙、丁的日子來釋出五項政令。第一項政令是：調查有功和為國出力的人們，把他們提拔起來。第二項政令是：開用長期儲備，打開老倉、老窖，把糧食貸給人民。第三項政令是：禁止敞門不關，不準舉衽免冠，清除地溝與田舍。第四項政令是：訪求曾經布德施惠于民者，對他們進行獎賞。第五項政令是：下令禁止設網捕捉禽獸，不準殺害飛鳥。這五項政令如果按時節頒行，夏雨就會到來。
中央是土，土的德性是輔佐四時運作，以使風雨适時，地力增長。土生長皮膚肌肉。它的德性表現為和平而均勻，中正而無私，實實在在輔助着四時：春天生育，夏天長養，秋天聚集收成，冬天積儲閉藏。最後大寒來到，國家昌盛，四方順從。這叫作“歲德”。歲掌管陰陽調和，陰陽調和就是雨。
西方是辰，它的時節稱為秋，它的氣是陰，阻産生金和甲。它的德性是憂慮哀傷平靜公正而嚴肅謹慎—，居處不許做婬佚之事。這個時節要辦的事情是：指令人民不準有婬暴行為，勤慎督促旅居田野的農民進行秋收，計量民财以進行征集，砍伐樹木，收聚木材，百物皆收，使人民不敢怠惰。所厭惡之事應當考察，所要求之事必須做到，保持義信則諸事可成。這叫作辰德。辰主管收斂，收斂就是陰。秋天如實行春天當行的政令‘則草木反而發榮；如實行夏天當行的政令，則将多水；如實行冬天當行的政令，則國家有損傷。是以，秋季三個月用庚、辛的日子釋出五項政令。第一項政令是；禁賭博，防止小事之争，排解私恨和私鬥。第二項政令是：不得功用兵器。第三項政令：重視安排旅居在野的農民，督促秋收。第四項政令是：修補倉房的缺漏。第五項政令是：修理牆垣，還要使門戶周嚴。五項政令若能按時進行，五谷就會豐收。
北方是月，它的時令稱冬，它的氣是寒，寒産生水和血。它的德性是淳厚清揚。寬恕和周密。這個時節要辦的事情是：指令禁止遷居，盡量讓人們安靜穩定，地氣才不會流洩。判刑定罰，不要寬赦罪人，以适應陰氣要求。于是大寒來到，甲兵強勁，五谷成熟，國家昌盛，四方臣服。這叫作月德。月掌管刑罰，刑罰就是寒。冬天如實行春天政令，則地氣流洩；如實行夏天政令，則天空有雷；如實行秋天政令，則發生幹旱。是以，冬季三個月用壬、癸的日子來釋出五項政令。第一項政令是：評定孤寡，撫恤老人。第二項政令是：小心适應陰氣，做好祭神之事，頒賜爵祿，授予并配備官位。第三項政令是：考核會計收支，不要開發山川的寶藏。第四項政令是：拘捕逃犯，得盜賊者有賞。第五項政令是：禁止遷移，防止流民，限制分居。五項政令若能按時而行，冬天應做的事情就沒有失誤，那麼，所要求的一定可以得到，所厭惡的一定可以制伏。
是以，春日草木凋零，秋日草木發榮，冬日有雷，夏日有霜有雪，這都是天氣的賊害。刑罰和德政變易了正常，失去了次序，“賊氣”就迅速來到；“賊氣”速來，國家就多災多禍。是以，聖王總是按照時節來推行政令，制作教令來推行武事，設定祭記來顯示德行。這三項都是聖王為着配合天地的運作而采取的。日主陽，月主陰，歲主和調。陽是德惠，陰是刑罰，和調是政事。是以，遇到日食，德惠失修的國家就厭惡它；遇到月食，刑罰失當的國家就厭惡它；遇到彗星出現，失和的國家就厭惡它；風與日争明，失政的國家就厭惡它。是以，聖明君主遇到日食，就注意施德；遇到月食，就改進刑罰；彗星出現，就注重和調；遇到風與日争明的現象，就整頓政事。這四者，都是聖明君主為着避免天地的誅罰而采取的。真正能夠實行這些，五谷就将繁茂，六畜就将繁殖，而軍備也能增強。治績積累多了，國家就能昌盛；正如暴虐積累多了，國家就會滅亡一樣。
“道”産生大地，“德”生出賢人。道産生德，德産生政令，政令産生事功。是以，聖明君主治天下，凡事走到極端就反過頭來，走到終了就重新開始。施德開始在春天，增長在夏天；刑罰開始在秋天，發展在冬天。隻要刑罰沒有失誤，四時就始終如一地正常運作。若是刑與德偏離正确的方向，四時便要逆行，行事不成，并且必遭大禍。國家每月都有三種政事，按時節推行政令，制教令推行武事，設祭祀顯示德行，國家必須遵照它來治理，這才可以久長。不适應就會死滅，不治理就會敗亡。國家既然有四時的不同政令，堅決執行着聖王的政事，那麼，春夏秋冬四時應做的事情就要安排得各得其所，還要同時以上述“三政”作為必要的輔助。
三十八、五行
一者本也，二者器也，三者充也，治者四也，教者五也，守者六也，立者七也，前者八也，終者九也，十者然後具五官于六府也，五聲于六律也。
六月日至，是故人有六多，六多是以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。以天為父，以地為母，以開乎萬物，以總一統。通乎九制、六府、三充，而為明天子。修槩水上，以待乎天堇；反五藏，以視不親；治祀之下，以觀地位；貨曋神廬，合于精氣。已合而有常，有常而有經。審合其聲，修十二鐘，以律人情。人情已得，萬物有極，然後有德。
故通乎陽氣，是以事天也，經緯日月，用之于民。通乎陰氣，是以事地也，經緯星曆，以視其離。通若道然後有行，然則神筮不靈，神龜不蔔，黃帝澤參，治之至也。昔者黃帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得奢龍而辯于東方，得祝融而辯于南方，得大封而辯于西方，得後土而辯于北方。黃帝得六相而天地治，神明至。蚩尤明乎天道，故使為當時；大常察乎地利，故使為廪者：奢龍辯乎東方，故使為土師，祝融辯乎南方，故使為司徒；大封辯于西方，故使為司馬；後土辯乎北方，故使為李。是故春者土師也，夏者司徒也，秋者司馬也，冬者李也。
昔黃帝以其緩急作五聲，以政五鐘。令其五鐘，一曰青鐘大音，二曰赤鐘重心，三曰黃鐘灑光，四曰景鐘昧其明，五曰黑鐘隐其常。五聲既調，然後作立五行以正天時，五官以正人位。人與天調，然後天地之美生。
日至，睹甲子木行禦。天子出令，命左右士師内禦。總别列爵，論賢不肖士吏。賦秘，賜賞于四境之内，發故粟以田數。出國，衡順山林，禁民斬木，是以愛草木也。然則冰解而凍釋，草木區萌，贖蟄蟲卵菱。春辟勿時，苗足本。不疠雛鷇，不夭麑□，毋傅速。亡傷襁褓。時則不調。七十二日而畢。
睹丙子火行禦。天子出令，命行人内禦。令掘溝浍，津舊塗。發藏，任君賜賞。君子修遊馳，以發地氣。出皮币，命行人修春秋之禮于天下諸侯，通天下遇者兼和。然則天無疾風，草木發奮，郁氣息，民不疾而榮華蕃。七十二日而畢。
睹戊子土行禦。天子出令，命左右司徒内禦。不誅不貞，農事為敬。大揚惠言，寬刑死，緩罪人。出國，司徒令，命順民之功力，以養五谷。君子之靜居，而農夫修其功力極。然則天為粵宛，草木養長，五谷蕃實秀大，六畜犧牲具，民足财，國富，上下親，諸侯和。七十二日而畢。
睹庚子金行禦。天子出令，命祝宗選禽獸之禁、五谷之先熟者，而薦之祖廟與五祀，鬼神享其氣焉，君子食其味焉。然則涼風至，白露下，天子出令，命左右司馬（衍）組甲厲兵，合什為伍，以修于四境之内，谀然告民有事，是以待天地之殺斂也。然則晝炙陽，夕下露，地競環，五谷鄰熟，草木茂實，歲農豐年大茂。七十二日而畢。
睹王子水行禦。天子出令，命左右使人内禦。禦其氣足，則發而止；其氣不足，則發撊渎盜賊。數劋竹箭，伐檀柘，令民出獵，禽獸不釋巨少而殺之，是以貴天地之所閉藏也。然則羽卵者不段，毛胎者不贕，孕婦不銷棄，草木根本美。七十二日而畢。
睹甲子木行禦。天子不賦不賜賞，而大斬伐傷，君危，不殺太子危；家人夫人死，不然則長子死。七十二日而畢。睹丙子火行禦。天子敬行急政，旱劄，苗死，民厲。七十二日而畢。睹戊子土行禦。天子修宮室，築台榭，君危；外築城郭，臣死。七十二日而畢。睹庚子金行禦。天子攻山擊石，有兵作戰而敗，士死，喪執政。七十二日而畢。睹壬子水行禦。天子決塞，動大水，王後夫人薨，不然則羽卵者段，毛胎者贕，孕婦銷棄，草木根本不美。七十二日而畢。
第一是農事，第二是器用，第三是人力與生産相稱，治理則屬于第四，教化為第五，管理為第六，建立事業為第七，進行修剪整治為第八，終止結束為第九。到了九，然後就可以配備五官于六府之中，就象配五聲于六律之中—樣。
每年經六個月為冬、夏至，是以，人的卦象有六爻，六爻是可以通乎天地的。天道以九數為制，道地以八數為制，人道以六數為制。天子以天為父，以地為母，借此以開發萬物，總于一統。能通曉九功、六府、三事者，就可以成為明哲的天子。要修平水土，以防備兇年饑謹；平價發放糧食，以救濟不赈之民。治祭袍于土地，以觀察土地财利；修養内心，以合于精氣要求。已經符合精氣要求就應當經常保持，經常保持也就有了規範。要審合音聲，研究十二鐘的音律，使之反映人情。人情已經悟透，萬物已經盡知，然後就可以稱為有德之君了。
是以，通曉陽氣，是為從事于天，即掌握日月運作規律，以用于人民；通曉陰氣，是為了從事于地，即掌握星曆節氣，以明确其運作次序。通曉這些學問然後付諸實踐，那麼，就是神築不顯靈，神龜不蔔卦，也是可以治理得最好的。從前，黃帝得蚩尤為相而明察天道，得大常為相而明察地利，得蒼龍為相而明察東方，得祝融為相而明察南方，得大封為相而明察西方，得後土為相而明察北方。黃帝得六相而天地得治，可以說神明到極點了。蚩尤通曉天道，是以黃帝用他當“掌時’’的官；大常通曉地利，是以黃帝用他當“凜者”的官；蒼龍明察于東方，是以黃帝用他當“下師”的官；祝融明察于南方，是以黃帝用他“司徒”的官；大封明察西方，是以黃帝用他當“司馬”的官；後土明察北方，是以黃帝用他當“李”官。是以，春是工師，夏是司徒，秋是司馬，冬天的性質則相當于理獄的官職。
從前，黃帝根據緩急差别開始制定五聲，用五聲來規正五鐘的音調。命定這五鐘音調的名稱，第一叫作青鐘大音，第二叫作赤鐘重心，第三叫作黃鐘灑光，第四叫作景鐘昧其明，第五叫作黑鐘隐其常。五聲調整好了，然後開始确定五行來規正天時季節，開始确定五官來規正人們地位。人事與天道協調了，天地的美好事物也就産生出來了。
冬至後從遇到甲子日開始，要按照木的德性應時治事。天子發出指令，命左右士師内侍治事。統一分别各級官爵，評定賢與不肖的官吏；發放秘藏之物，賞賜于全國各地。按農家種田之數，把國家的陳糧發放給他們。走出城市，讓國家官吏巡視山林，禁止砍伐樹木，這是為愛護草木而要求的。接着是水解凍化，草木萌生。要消滅土中蟄蟲，要促進菱的生長，春耕不可拖延，春苗的根部要培土充足，不殺雛鳥，不害幼糜幼鹿。不可束包太緊，免傷襁褓的嬰兒。按時這樣做則草木繁茂而不雕。這些措施持續七十二日而畢。
從遇到丙子之日開始，要按照火的德性應時治事。天子發出指令。命“行人”之官内侍治事。下令挖掘田間排水的溝渠，修築津梁于舊道之上，發放國家積藏，作為國君賞賜之用。貴者遊樂馳馬，以發洩地氣。拿出皮币，命使臣奉行春秋之禮于天下諸侯，通好于各國，讓所接觸的國家都能和睦。這樣，天無暴風，草木生長奮發，郁蒸之氣停息，人無疾病而富貴多子。上述措施持續七十二日而畢。
從遇到戊子之日開始，要按照土的德性應時治事。天子發出指令，命左右司徒内侍治事。此時節不誅不賞，敬慎于農事。大講仁惠的言論，寬判刑死，緩處罪人。走出城外，由司徒下令巡視農民種田用工、出力的情況，以蓄育五谷。貴者宜于靜居，而農民則需極力講求農業的用工與出力。這樣，天好象成為深遽的園林，草木蕃育生長。五谷蕃實秀大，六畜犧牲之物也都齊備，百姓足财，國家富有，君臣上下相親，各國諸侯也都和睦。上述措施持續七十二日而畢。
從遇到庚子之日開始，要按照金的德性應時治事。天子發出指令，要求司祝之官選擇圈養中合用的禽獸和秋日裡先熟的五谷，敬獻于祖廟及五祀之神，讓鬼神享用它的氣，讓君子宴食它的味。這時，涼風已至，白露已下，天子還要出令，命左右司馬籌措銷甲兵器，組織軍人隊伍，在全國各地加強備戰，非常警惕地如臨戰争，這乃是為了準備天地秋時所行的殺戮。這時，白天太陽甚熱，夜間涼露已降，大地環繞，五谷逐次成熟，草木豐實，不僅農業增産，各業都同慶豐年。上述措施持續七十二日而畢。
從遇到壬子之日開始，要按照水的德性應時治事。天子發出指令，命左右“李官”内侍治事。此時冬寒之氣若足，則發奸捕盜之事可以停止；冬寒之氣不足，則發捕A錢分子與盜賊。還要多多砍削竹類以制造箭支，伐取檀朽之木以制弓，令百姓出獵野生禽獸，不放過任何大小一律捕殺，這正是貴在适應天地閉藏的要求。這樣，卵生的鳥類沒有孵化不成的，胎生的獸類沒有中途流産的，懷孕的婦女沒有胎兒夭死的，草木的根本也都是閉藏完好的。上述措施持續七十二日而畢。
從遇到甲子之日開始，須按照木的德性應時治事，天子若無所賦與，不行賞賜，而進行大斬伐傷，國君就會危險，不然，則太子危險，或者是家人、夫人死亡，不然，則長子死亡。這種災禍将延長七十二日而畢。從遇到丙子之日開始，須按照火的德性應時行事，天子若屢行急政，則有“旱劄”之災，禾苗枯死，人遭瘟疫。這種災禍将延長七十二日而畢。從遇到戊子之日開始，須按照土的德性應時治事，天子如修築宮室台榭，國君危險；如在外修築城郭，大臣死亡。此災禍将延續七十二日而畢。從遇到庚子之日開始，須按照金的德性應時治事，天子如果開山動石，則戰争失敗，戰士死，而執政者喪亡。此災禍将延續七十二日而畢。從遇到壬子之日開始，須按照水的德性應時治事，天子無論是決開或堵塞大河，動了大的治水工程，王後夫人就會死亡，不然，則國中卵生的鳥類孵化不成，胎生的獸類中途流産，懷孕的婦女胎兒天死，草木的根本也不完好。這種災禍也将延續七十二日而畢。
三十九、勢
戰而懼水，此謂澹滅。小事不從，大事不吉。戰而懼險，此謂迷中。分其師衆，人既迷芒，必其将亡之道。
動靜者比于死，動作者比于醜，動信者比于距，動诎者比于避。夫靜與作，時以為主人，時以為客，貴得度。知靜之修，居而自利；知作之從，每動有功。故曰，無為者帝，其此之謂矣。
逆節萌生，天地未形，先為之政，其事乃不成，缪受其刑。天因人，聖人因天。天時不作勿為客，人事不起勿為始。慕和其衆，以修天地之從。人先生之，天地刑之，聖人成之，則與天同極。正靜不争，動作不貳，素質不留，與地同極。未得天極，則隐于德；已得天極，則緻其力。既成其功，順守其從，人不能代。
成功之道，嬴縮為寶。毋亡天極，究數而止。事若未成，毋改其形，毋失其始，靜民觀時，待令而起。故曰，修陰陽之從，而道天地之常。嬴嬴縮縮，因而為當；死死生生，因天地之形。天地之形，聖人成之。小取者小利，大取者大利，盡行之者有天下。
故賢者誠信以仁之，慈惠以愛之，端政象不敢以先人，中靜不留，裕德無求，形于女色。其所處者，柔安靜樂，行德而不争，以待天下之濆作也。故賢者安徐正靜，柔節先定，行于不敢，而立于不能，守弱節而堅處之。故不犯天時，不亂民功，秉時養人，先德後刑，順于天，微度人。
善周者，明不能見也；善明者，周不能蔽也。大明勝大周，則民無大周也；大周勝大明，則民無大明也。大周之先，可以奮信；大明之祖，可以代天。下索而不得，求之招搖之下。
獸厭走，而有伏網罟。一偃一側，不然不得。大文三曾，而貴義與德；大武三曾，而偃武與力。
作戰而懼怕涉水，這叫作沒有膽量。這種人小事不順，大事不吉。作戰而怕行險路，這叫作心中無數。這種人隻能使軍隊混亂，全軍陷入迷茫，注定要走向滅亡的道路。
用兵在強調靜止的時侯，應當象死屍一樣不動；在強調運動的時侯，應當象鬼神一樣出沒；在強調擴充的時侯，應當象雞距一樣伸張有力；在強調收縮的時侯，應當象瘸腿者一樣屈曲退避。靜止或者運動，有時被放在主位，有時被放在客位，這貴在得其法則。懂得靜止時所應遵循的法則，駐兵自然有利；懂得運動時所應服從的法則，一動兵就會成功。是以說，能作到無為而治的可成帝業，就是這個道理。
敵方的悖逆之事才剛剛開始發生，天地都沒有什麼表現，就提早對他征讨，事情不會成功，反而将不斷地受到懲罰。天根據人的善惡予以禍福，聖人根據天的征象而進行征伐。敵方沒有天時之災，不可輕易進攻，沒有人事之禍，也不可開始宣戰。慕和自己軍衆，以等待天時地利的到來。首先是人們在那裡生事，然後天地表現出懲罰的征兆，最後由聖人通過征伐來完成，這就與天的準則一緻。當然，若保持正靜而不事争奪，行動沒有差錯，本質上無殺戮之心，也可以與地的準則相同。不合于天的準則，就應當隐而修德；已合于天的準則，則發揮自己實力。一旦得到成功，就順守其成功的業績，任何人都不能取而代之。
成功之道，貴在能伸能屈。不可忘天的準則，盡天數就應停止。舉事如果不成，既不必改變常态，也無須毀棄最初的基礎，休息民力，觀測時機，待天命起事就是了。是以說，要遵循陰陽運作的軌道，而履行天地的正常。伸伸屈屈，要并用而掌握适當；隐隐顯顯，要根據天地的征象行事。天地顯示征象，聖人完成征伐之事，這樣就謀取小事有小利，謀取大事有大利，全面謀取者則據有天下。
是以，賢者對人總是誠信而仁，慈惠而愛，決策廣求民意，而不敢先自為定。内心安靜，不主張殺伐，道德饒裕，不願意求索，閑适的形色象女子一樣。他的平時自處，總是柔安靜樂，行德而不與人争，用這種情态等待天下動亂的到來。是以，賢者都安詳平靜，和柔克制而率先保持鎮定，行事立足于不敢，建功立足于不能，奉守謙弱的品格而始終堅持着。是以，他能做到不違背天時，不打亂民功，行時政順養國人，先用德後用刑殺，既順于天道，又揣度人心行事。
善于保密的，明察也不能發現；善于明察的，保密也不能隐蔽。我方高度明察勝過對方的高度保密，則對方之人無高度保密可言；我方高度保密勝過對方的高度明察，則對方之人無高度明察可言。創造高度保密的，可以使進軍迅速，創造高度明察的，可代替天的啟示：在下面查索不得，那就最大限度地向上探索好了。
野獸極力奔跑，可能碰上暗伏的網罟。為政也必須有起有伏，否則不行。大規模的文治實行三年，天下就能重視義與德；大規模的武事實行三年，天下才能平息刀兵與暴力。
四十、正
制斷五刑，各當其名，罪人不怨，善人不驚，曰刑。正之、服之、勝之、飾之，必嚴其令，而民則之，曰政。如四時之不貣，如墾辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如日月之明，曰法。愛之、生之、養之、成之，利民不德，天下親之，曰德。無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道，刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以養之，道以明之。刑以弊之，毋失民命；令之以終其欲，明之毋徑；遏之以絕其志意，毋使民幸；養之以化其惡，必自身始；明之以察其生，必修其理。緻刑，其民庸心以蔽；緻政，其民服信以聽；緻德，其民和平以靜；緻道，其民付而不争，罪人當名曰刑，出令時當曰政，當故不改曰法，愛民無私曰德，會民所聚曰道。
立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一靜，能守慎乎？廢私立公，能舉人乎？臨政官民，能後其身乎？能服信政，此謂正紀。能服日新，此謂行理。守慎正名，僞詐自止。舉人無私，臣德威道。能後其身，上佐天子。
制定五種刑律，每一種都應與罪名相當，使罪人無所抱怨，良民不生驚恐，這叫作“刑”。規正人們，制服人們，控制人們，整治人們，一定要出令嚴格，而使人遵守，這叫作“政”。象四時運作一樣沒有差錯，象天上星辰一樣沒有變更，象晝與夜、陰與陽、太陽與月亮一樣分明，這叫作“法”。愛護人們，生育人們，教養人們，育成人們，利人而不居有德，使天下都來親近，這叫作“德”。不施恩，也不結怨，無所愛，也無所惡，認為萬物都本乎“一”，陰陽都有規範，這叫作“道”。應當用刑律進行裁斷，用政權推行指令，用法來遏制人們，用德來教養人們，用道來啟發人們。用刑律進行裁斷，為的是不錯傷人命；指令人們杜絕私欲，為的是不使人們走邪路；遏制人們，以杜絕非分之心，為的是不使人們尋求僥幸；教養人們改變惡行，一定要從自身做起；啟發人們省察其性情，一定要順從道理。施之以刑，人們就做事用心而且敬謹；施之以政，人民就守信而且服從；施之以德，人民就和平而且敬慕；施之以道，人民就親附而不争奪。判罪合乎罪名叫作“刑”，出令合乎時宜叫作“政”，合于成規而不改變叫作“法”，愛民而無偏私叫作“德”，合乎衆民所宜叫作“道”。
立法與執行政事，能守信于民麼？保持中正和平與謹慎恭敬，能日新其德麼？政情平穩安定，也能保持謹慎麼？廢私立公，能用在薦舉賢人上麼？執行政事，治理人民，能做到先人後己麼？能守信于民，這叫作端正綱紀。能日新其德，這叫作履行正理。保持謹慎，又辨正名分，虛僞奸詐之事自然可以停止。舉人廢私立公，其臣德将被全國稱道。能做到先人後已，就可以輔佐天子了。
【八部曲之四未完待續】