文案|水生煙客
編輯|水生煙客
前言
唐玄宗在那個時代可以說是首屈一指的音樂藝術家。
玄宗喜愛音樂舞蹈，不僅是他與生俱來的，也是他用音樂舞蹈來維護自己的權威，是他追求生命價值的一種途徑。
玄宗的“樂”、“舞”觀念已經相當完善，并且都可以運用到實踐中去，是以他的“樂”、“舞”觀念及其所采取的“樂”、“舞”手段，都是很有文化價值的。
一、鞏固統治，促進君臣團結
玄宗早期禁止音樂和舞蹈，是他的一種努力，這對唐朝開天盛世的到來有很大的幫助，從高宗和武則天兩個時代開始，就出現了一種奢侈的傾向，那就是對音樂和舞蹈的要求很高。
至中宗和睿宗兩代，皇帝耽于享受和娛樂之中，對世俗的娛樂沒有任何限制，浪費了巨大的資源和精力，對政務也是漠不關心。
玄宗克制了自己的享樂主義，把享樂主義當作戒奢崇儉的一項主要措施，表現了他“見賢思齊，欲止毀謗，必先修身”的思想。
因而，在玄宗早期統治時期，他的皇權傾向于加強，而對樂師的作用則有意淡化。
在此期間，宗氏将音樂和舞蹈的關系，與政府的事務保持了良好的聯系，并竭盡全力地清除弊端，短短六七年時間，整個世界就變得井井有條，物産豐富。
玄宗則提倡諸侯和大臣們飲酒作樂，這亦有助于君上和大臣們的和睦，《舊唐書·讓皇帝憲傳》中記載：
“有一次，玄宗到了這裡，聽到了幾位王爺的樂曲，就威召登到了這裡，與他們共進晚餐，如果運氣好，就會得到賞識，給金分帛，以示慶賀。”
足見玄宗很是贊成諸侯們的愛樂運動，更有慫思之意。
王夫之說：
“玄宗與諸位大王在鬥雞和箫聲中相見，然後以雷厲風行的聲勢，把那些挑釁的小人物都吐了出來，諸位大王保住了皇位，而皇室又不能撼動京，豈不是也可以罷手了！”
玄宗之是以提倡以樂為樂，其真實目的，大概也是想用樂師來消解他們的鬥志，讓他們失去了競争之心。
玄宗“自上朝後，多随王公出行，于禁宮之中，叩首，宛若一家人，衣食，一視同仁。”
于殿中置五座大殿，與衆王并肩而坐，名為“五王帳”。
他們或談論詩詞，或飲酒，或對弈，或打獵，或拿着一根竹竿；琴瑟合奏，範善琶合奏。
諸位王爺都知道玄宗這麼做的用意，都想借此來打消他的懷疑。
在衆王爺中，以甯王為首，他最是謙遜，從不與人争辯，與人結交，玄宗更是信任他。
由此，玄宗用音樂和舞蹈拉攏人心的手法收到了很好的作用，而他們的“親密無間”也成為一段傳奇.
玄宗之是以鼓勵各王宴樂，是因為他要鏟除政治上的隐患，而指令大臣們參加宴會，卻是一種寬宏大量的态度，同時也是一種拉近君臣關系的手段.
從《許百官旬節休假不入朝诏》中可以看出，玄宗之是以這麼做，顯然他也有一種“一人之樂，不如一人之樂”的思想。
而在政治上的安定和經濟上的興盛，玄宗在統治的中晚期，因為他覺得自己已經沒有什麼好擔心的了，是以就把自己關在了宮中，沉溺于享樂之中。
縱情聲色的享樂，勢必會造成國家大事的混亂，這也是造成安史之亂的一個重要因素,不過，玄宗初期的音樂和舞蹈政策，對于他的政權的穩定發揮了很大的作用。
二、提高唐代樂舞的藝術水準
高宗武後時代的宮内音樂，雖已積極地向藝術靠攏，但仍以視覺和聽覺的震撼力為主要内容，音樂的編曲多以展現聲色和排場，亦有《春莺啭》等以表達自己的情緒，但仍未成為宮内音樂的主旋律。
總的來說，高宗武之後的音樂舞蹈在藝術層面上還處在一個比較低級的階段，其美學意義并不十分突出。
也正是因為如此，很多舞蹈都失傳了。
玄宗時期，所有的音樂舞蹈都以娛樂為主。
玄宗生性風流，很多舞蹈都有一個美好的傳說，傳說《霓裳羽衣》是從月亮上回來的，建立者們都穿着七彩的衣服，穿着彩帶，以示仙子的優雅。
這支舞蹈，是玄宗的愛妃楊玉環的拿手好戲，張枯有一首《華清宮》，有一首詩雲：
“夜深人靜，碧雲仙奏彩衣。一曲碧箫穿天際，一輪明月挂骊山。”
這支舞蹈不但旋律美妙，更有一種超凡脫俗的感覺，沒有《破陣樂》那般的震撼人心，沒有《神官大樂》那般的氣勢，卻有一種難以捉摸的美感.
傳說中，這支舞蹈被稱為《淩波曲》，被稱為“夜夢中蛟龍”，被稱為“胡琴”。
皇宮裡的一位叫謝阿蠻的演員，因為擅長這首曲子，得到了楊貴妃的青睐，送了她一條“黃金臂環”給她。
這種音樂的水準，已經超過了以往所有的舞蹈，甚至是未來的舞蹈。
除此之外，玄宗節慶的馬，也是上古動物舞蹈中最有藝術價值的一種，名為《傾杯樂》，音樂響起，馬群便會“昂首挺胸，随着節慶而動。
《新唐書·音樂志》中說：
“皇帝登骊山之時，楊貴妃誕辰，命張樂長生堂，奏出一首新的曲子，還沒有定名，南下送來一支曲子，取名為《荔枝香》。”
《開天傳信記》中有一篇關于玄宗的文章，他在月亮上看到了“上清之樂”，對此贊不絕口，于是用一支玉箫吹奏了他寫下的曲子，取名《紫雲回》。
從它們的來曆、名字和舞态來看，玄宗時期的樂舞，要麼注重舞态的展現，要麼注重情緒的表達，追求的是一種美妙的享受，而不是一種政治上的作用，這也是為什麼玄宗如此看重樂舞的娛樂價值，承認它的獨特性。
這也是盛唐音樂舞蹈藝術發展的一個重要原因。
二、推進了胡漢樂舞交流
唐朝皇帝是個武林世家的人，再加上高祖和太宗都是鮮卑的人，是以唐朝在立國之時，對其他國家的文化都是非常開放的。
太宗曾說：“中華雖為貴夷，但朕隻喜歡他們。”
是以，從唐朝開始，胡漢兩國就有了交流和互動。
但是，到了唐初，胡地對中原産生了特别明顯的影響，這與唐代玄宗偏愛胡樂胡舞和胡俗有很大關系。
在玄宗時代，胡舞胡樂非常流行,白居易有一首《胡旋女》：
“胡旋女離了康家，無用之餘，東邊萬裡無痕。”
“天寶季年時，世事變遷，衆女皆學圓。”
足見胡樂胡舞在那個時代是何等的盛行。
在玄宗時期，唐朝的衣着和習俗都受了外域的影響，《舊唐書·輿服志》中有記載：
“武德貞觀時宮中之人，乘馬匹而行，依齊、隋兩朝舊制，多穿方巾，披風遮體，……逐漸露出面紗，以待救援。”
開元之時，随行之人，都是戴着絡腮胡子，打扮得花枝招展，絲毫不受影響。
“俄又露馬蹄，或披夫家鞋。”
從騎馬的女性服裝上可以看出，從唐代開始，到玄宗時期，女性服裝上有很大程度上受了西方文化的影響，逐漸擺脫了對女性服裝的限制，向自由開放發展。
盡管這些記載都是針對玄宗時期的“胡風胡氣”而提出的，但也的确展現出中原在外來文化上的滲透。
另外，在玄宗時代，還産生了一些融合胡漢兩種文明的藝術品。
其中最有名的《霓裳羽衣》就是由中原地區的夷城樂曲和道教樂曲相融合而成的。
關于這種舞蹈的來曆，曆史上有很多種說法，但都沒有一個統一的說法，但幾乎所有人都知道，這種舞蹈來自國外。
王灼的《碧雞漫志》中有雲：
“關于《霓裳羽衣曲》的說法，衆說紛纭，莫衷一是。”
“此詩乃西涼帝所作，由大明皇帝所寫，亦是為了博取好名聲，凡有妖魔鬼怪之物，均不可信。”
王灼很清楚，這首曲子是從西涼傳出來的。
《新唐書·禮樂志》上說：
“河西節度使楊敬忠唱了十二首《霓裳羽衣曲》，每一首曲子都唱完了，但當《霓裳羽衣曲》唱完的時候，旋律就會變得遲鈍，是以這首曲子和中原的曲子是不一樣的。”
《唐會要》中有：
“天寶十三年，七十二年，太樂署供奉曲名，及改諸樂名。”
很顯然，《霓袋羽衣》的原文是《婆羅門曲》，這一點，在宋朝也是公認的。
唐盧肇的《逸史》上說：
“羅公遠在明宮賞月，将一根拐棍抛上天空，化作一座銀橋，與帝升橋争鋒，直上月亮。百餘名仙子，在廣場上翩翩起舞。這首歌的名字，叫做《霓裳羽衣》。”
此說雖被王灼斥為“盡是謬論，莫衷一是”，但亦可看出玄宗對此樂曲的偏愛。
玄宗對其加以改良，并融入道教樂理，最後經楊貴妃改編，使其在唐朝達到了極高的水準。
結語
玄宗是唐朝首屈一指的音樂大家，他在樂舞方面有着非常清晰的見解。
他一方面覺得縱情聲色對朝政有很大的幹擾，另一方面又覺得音樂和舞蹈有很好的舒緩效果。
是以，他在登基初期，對音樂和舞蹈的運用相對有節制，并将其用作收買人心，威懾四夷，穩固政權的手段。
而玄宗自己的音樂造詣，又使得他更加關注其美學意義，自覺地對其進行發掘和開發。
然而，他對樂曲和舞蹈的癡迷卻讓他沉迷于享受，特别是在他納楊氏為妃後，兩人在樂曲上的成就不相上下。
兩人互相欣賞，創造出了不少出色的樂曲，這也讓朝政日漸式微，給朝廷帶來了巨大的威脅。
曆史文獻中關于玄宗濫樂誤國之事，固然有其原因，但也不能是以而否定玄宗對唐朝音樂舞蹈發展的重大功績。
【參考文獻】
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