提到梵蒂岡，相信不少朋友的第一反應便是世界上最小的國家。這個位于意大利首都羅馬西北角高地的國中國，面積僅僅0.43平方公裡。可不要小瞧它，這裡可是羅馬教廷在全世界天主教的中心，羅馬教皇上司着世界各地的天主教機構。
梵蒂岡便是憑借其宗教地位，有十分強大的意識形态影響力，正是靠着這種影響力，它與地球上大部分國家建立了外交關系，依靠此種政治形式，負責建交國内部的天主教相關事務。就拿寶島台灣來說，梵蒂岡也是其位數不多建交國中最重要的國家。
不過，中華人民共和國至今仍未與梵蒂岡建立外交關系。
這又是為什麼呢？雲石君将做具體分析。
先來看看直接原因。關注梵蒂岡的朋友也許還會記得在2000年梵蒂岡的封聖逆舉。那時的羅馬教皇，把一批近代在中國活動卻在當時西方侵略中國的行動中煽風點火的傳教士以及追随者封為聖人。毫無疑問，中國人民自是不能忍受羅馬教皇的這一做法，這無疑相當于A砍了B一刀，還要B承認A砍得好。
而羅馬教廷有一項規定：教皇無錯誤。這個真是很多無神論者無法了解的事情。這樣一來，就算教廷自認為此舉不妥，可是教廷的威儀事大，是萬萬不可能承認錯誤的，也不可能收回封聖，于是這些所謂“聖徒”，成為了中梵間一道難以逾越的砍。
這一事件當然不是中梵至今未能建交的根本原因。“聖徒”雖然是個麻煩事，但從政治角度出發，基于利益考量有些事也是有變數的。就拿日本來說，關于侵華就沒向中國正式道歉過，可中日早在1972年便建交了。再說說美國，在30多年前，美國剛跟台灣斷交便承認一個中國，緊接着就出台了《對台關系法》，這可是嚴重幹涉中國的内政啊，中國和美國的外交關系不也是好好的。這樣一看，“聖徒”事件就是小巫見大巫。
或許有人認為，美國和日本那是響當當的國家，中國當然要好好維護和他們的關系。但梵蒂岡也不是省油的燈，雖比美日有差距，但是就憑其是全球天主教的中心，全球最大宗教組織，十億信徒的精神領袖，其國際影響力也絕不會弱。120個被封為“聖徒”的死人，自然也不會是中梵關系的攔路虎。
這裡要說說中國對天主教的管理制度。
在中國，雖然也有天主教，但卻是以中國天主教愛國會的形式存在，立足于“自治、自養、自傳”的三自原則，在政治、經濟上與羅馬教廷完全切割，僅在宗教文化方面存在曆史傳承關系。
這種獨立這讓羅馬教廷很不爽。天主教機構體系的基本組織原則，即羅馬教廷對所有天主教分支機構享有最高上司權，是對精神領域和教會運作管理雙重上司。而中國這種政治、經濟切割，僅保留宗教文化傳承沿襲的做法，等于否認了羅馬教皇對中國天主教的管轄權，這當然與梵蒂岡構成結構性沖突。
為什麼在中國，天主教會組織規則行不通呢？表面上看，這是因為當年天主教會支援西方侵略，建國初期又煽動教徒與共産黨政權不合作，往深處想，這是因東西方國家、文明體系的深層次沖突。
大家知道，中國自古便是中央集權國家。而這種社會組織決定了中國的世俗公權力至高無上，作為政治中樞的中央朝廷（政府），不僅有權力管轄任何世俗事務，而且作為精神信仰的宗教，也必須從屬于公權力，由公權力管轄。對曆史稍有了解的朋友，相信都不會陌生。
組織機構上，世俗權力集中在政府組織内部，設立專門的宗教事務管理部門。比如明朝，就有僧錄司、道錄司等衙門，歸禮部管理；再看現代的宗教事務管理局是政府内設部門。
在對宗教領袖的認可上，雖然一些宗教領袖也得到了中國的認可，不過他們是在得到世俗權力的準許和冊封後才具備道德與法律效力，如在古代，中原王朝會冊封一些真人、國師。再看看現代，對某些宗教還會有這種冊封程式，如現在達賴和班禅，就是民國與新中國兩代中央政府冊封，方才有資格成為藏傳佛教的領袖。
這種教權臣服于治權，治權管理教權的方式便是中國傳統權力對宗教領袖的冊封的展現。
在文明層面上，世俗主導型的華夏文明，其社會的主流意識形态都是崇尚無神論的世俗思想體系，而非崇尚有神論的宗教。古代有儒家思想，當代有共産主義。
中國的這種經典世俗化社會架構，在所難免的會與梵蒂岡産生根本性沖突。
首先，中國的教權臣服于治權，與梵蒂岡天主教世界截然相反。中世紀時，天主教世界的治權臣服于教權，雖然在現在這樣的模式已不存在，但是教權與治權也是互不幹涉的。
其次，在中國是由中央政府冊封宗教領袖，而在中世紀的西方，則是羅馬教廷冊封各國國王。在現代，西方政治領袖上位時，也都保留着手按聖經宣誓的傳統，以示治權對教權的尊崇。
在現實中，天主教是有一個統一的組織架構，這就給中國出了個大難題。
再看看伊斯蘭教或佛教，是松散的組織架構，也沒有至高無上的現實權威，這樣一來，公權力便能夠有效的管理和控制這些宗教。
而天主教的教皇擺在眼前，作為天主教徒最高精神領袖的教皇要是和公權力發生沖突，天主教徒也想知道答案：到底是聽誰的？
中國的中央集權體制下，羅馬教皇不是被冊封的達賴和班禅。如此一來，中國的天主教與羅馬教廷在政治、經濟上必須做切割。
這是當下對天主教的政策。再說遠一點，康熙明文禁止天主教傳教，其最重要的原因還是因羅馬教廷的禁令：中國教徒不得祭祖，不得拜孔子，甚至禁止懸挂康熙賜給天主教堂的禦筆牌匾。還不是赤裸裸的挑釁康熙大帝的權威嗎？敢挑戰皇權，那就隻能說拜拜了。
到了近代，農耕文明的集大成者中國被率先進入工業文明的西方列強打了一個響亮的耳光，伴随而來的說是中央權力的衰落，天主教逮着了機會，又打起了中國的主意，我行我素慣了。新中國成立了，中央權力一步步加強穩固，天主教還是其一貫做法，中央權力不得不切斷羅馬教廷與中國天主教會的聯系。
綜上，治權至上的中國與羅馬教廷的天主教組織運轉體系根本就沒有調和的餘地。羅馬教皇不可能接受中國的政治冊封，中國也不會讓羅馬教會掌管中國天主教事務。既然如此，何必要多此一舉，建立兩國外交？
當然，形勢是不斷變化的。随着時代的發展，中梵之間也逐漸出現了破冰的迹象。那麼，未來中梵有沒有可能打破藩籬？梵蒂岡答應什麼條件，中國才會允許梵蒂岡和教廷進入中國？